顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷下

龙胜菩萨造 无着菩萨释元魏婆罗门瞿昙般若流支译

问曰：阿闍梨意，为何义故，而造此论？

答曰：依顺道理入大般若波罗蜜义，为令众生舍诸戏论、取着等故。既舍离已，依顺道理速入般若波罗蜜故。既依道理速入般若波罗蜜已，舍诸戏论、一切取着。舍诸戏论、取着等已，速疾成就无上正觉。为此义故，师造此论。

问曰：此无因缘，而作是说。

答曰：此因缘者第一因缘，谓令众生依顺道理，入于般若波罗蜜已，速成正觉。

问曰：若如是者，何者般若波罗蜜耶？

答曰：岂可不作如是说言：

「不灭亦不生， 不断亦不常， 不一不异义， 不来亦不去。」

此如是偈，是修多罗道理，阿含如次第释。今释偈句，非灭、不灭，非生、不生。应知诸句皆如是说。

问曰：以何义故不如是言，此法非灭故名不灭，此法非生故名不生；或可说言，此法无灭故名不灭，此法无生故名不生，如是等耶？

答曰：如是之义，以于阿含道理有妨，是故不得作如是说。

问曰：云何有妨？

答曰：何法无灭？何法无生？

问曰：第一义谛。

答曰：若如是者，有二种谛，所谓世谛、第一义谛。若有二谛，汝朋则成。

问曰：若异世谛有第一义谛，成我朋分，为有何过？如说偈言：

「如来说法时， 依二谛而说，  谓一是世谛，  二第一义谛。  若不知此理，  二谛两种实， 彼于佛深法， 则不知实谛。」

答曰：汝快善说。我说亦尔依于二谛。如来说法依二谛说，说法真如不破不二。若其二者，异第一义法真如，别有世谛法真如。一法真如尚不可得，何处当有二法真如而可得也？若说二谛，此如是说，不异世谛而更别有第一义谛，以一相故谓无相。故此如是义，师偈说言：

「若人不知此， 二谛之义者，  彼于佛深法，  则不知真实。」

问曰：此云何谛？

答曰：若此不破。

问曰：此之二谛何物不破？

答曰：一相，所谓无相，无自体，如本性空，如此则是。谛如有偈中说谛相言：

「二种法皆无， 戏论不戏论， 不分别不异， 此义是谛相。」

问曰：若如此偈，云何如来依二谛说？一切如来皆无所依，不依世谛、亦复不依第一义谛。如来说法，心无所依，何用多语，但说所论。旧所谛者，如前所说。第一义谛若灭若生二皆无者，此则应说，云何名为第一义谛？

答曰：涅槃是常。彼涅槃处，无生无灭。若如是者，一切外道朋皆成就。彼外道人， 岂可不作如是说言：我涅槃常、寂静不动、不变不坏。有法有物，彼涅槃中，无灭无生。此等皆是外道之人分别涅槃、取着涅槃，此不相应常、我、胜者。外道所说常、我、胜者，以无体故。

问曰：云何汝涅槃者？何者涅槃？而涅槃中无生无灭。

答曰：贪欲、瞋、痴及阴等，尽更不复生，是名涅槃。

问曰：此名尽者，谓失无体、灭故名尽。彼灭云何，可于灭中复有灭耶？或于体中有无体耶？何故遮我。汝此语者，为依何物以为境界而说此语？为体境界？非体境界？ 为体非体二种境界？一切诸法皆不如是，以相违故。若不生者，是则无体。彼义云何？于彼不生无体之中为有生不？而汝遮我。

答曰：此不生中则无有生，依如道理阿含义故。汝难不退，涅槃空故，以异涅槃更无法故，如是成就。

有如是说，何者名为第一义空？彼处说言，第一义谛名为涅槃。彼涅槃者，涅槃亦空。复有经中说言：「世尊！言涅槃者，名为寂静，无一切相，无一切念。」复有说言：「此涅槃者，涅槃所谓体非体空。」如是等说。

如是一切种种思量，第一义谛体不可得，是故不得遮生遮灭。若汝意谓，第一义谛微少有体而可说者，即是我证。汝今何用思量此处？又如经说，我今说之。如来说言：

「文殊师利！如所说法，无如是法。如是不说，亦如是无，亦不可得。」

问曰：如是说者，云何而避？

答曰：若无少法无体聚物，若或可说、若不可说，一切皆无，如是名避。舍此二谛， 所摄诤对。

问曰：言谁语义，为有何过？

答曰：若如是说，则于道理阿含有妨。

问曰：云何道理阿含有妨？

答曰：如先圣者须菩提言：「何时世尊本为菩萨摩诃萨时，修行般若波罗蜜故，正观此法。彼时正观色不生，乃至正观一切智不生，正观凡夫不生，乃至正观佛不生。」而汝意谓，此谁语义。别有法者，则不相应。又舍利弗不如是说，如慧命须菩提所说语义，我如是知色不生，乃至一切智不生，凡夫不生，乃至佛不生耶？如是阿含有妨碍故。是谁语义，则不相应。

若汝复谓是谁语义，虽不离法而说言离。譬如乳渧，水渧像身，磨物石身。第一义谛亦复如是，言谁语义。此我今释，此不相应。此乳等体则是有体。汝取体已，渧等法外更异法遮。汝今云何第一义谛可有体耶？若有体者，此灭生等则可遮言不离法有。是故汝义则不相应，为有何法非灭非生？

问曰：第一义谛。

答曰：彼是何法？

问曰：涅槃。

答曰：彼复何物？

问曰：烦恼阴尽则名为灭，亦名无体，如是我说名为涅槃，是我意解。

答曰：若如是者，断灭之法亦是涅槃。若彼先生烦恼业阴，后时尽灭，尽灭无体亦是涅槃；未来未生，亦是涅槃。如是涅槃，直是断灭。若如是者，断灭之法则是涅槃义可成就。未来是无，此既未至，云何相应？以是义故，汝应可差放舍，如是摄取涅槃。

问曰：汝涅槃，涅槃何类？

答曰：经中可不如是说言「一切诸法无始来灭，本性不生无自体」耶？

又复经中说言「世尊！若有沙门诸法本性寂灭相中求涅槃体，我说彼人名为外道。」如是等耶？又复经中有说偈言：

「无始寂不生， 本来自性灭， 而转法轮时， 世尊开显法。」

又阿闍梨复说偈言：

「不寂静不得， 不断亦不常， 不灭亦不生， 如是名涅槃。」

如是思量道理、阿含，第一义谛有物不成。以是义故，先说道理，非灭不灭、非生不生。如是一切如是，则为不二义成。此如是说，不生是色，不异不生别更有色，色是不生，不异于色别有不生，乃至一切智、乃至佛，如是尽灭，则不异色。乃至一切智、乃至佛，此如是说，若尽若色，若复不二。此一切法非合非离，乃至一切智乃至佛者，此义成就。此语太烦，可舍不须。第一义谛言说甚多，如是知已，可舍此语不须，更论修多罗义。我今解释，或依道理、或以阿含。彼阿含者，何者阿含？所谓一切大乘经典。一切大乘修多罗中，皆说如是不灭等句。然于般若波罗蜜中说此处多， 此是阿含。今说道理。

问曰：云何道理阿含？此如是偈，如经意释。

答曰：汝清净心，至心善听，我今解释。此之灭名，于体上有，非无体有。如是生、如是断、如是常如是等，彼如是体，种种思量皆不可成。

问曰：彼体云何不成？

答曰：以因缘故。若何等法有因缘者，彼无自体。若无自体，彼法无体。此无体者， 无自体故，譬如兔角，以无因缘，是故无法。此一切法皆无自体，以因缘故，如幻如梦。

若汝意谓，彼实有体。有自体者，云何知有？因缘生故，犹如瓶者。此我今释。如是因缘，分别无义。若法自体，何用因缘，先自有故；若无自体，何用因缘，以无法故。以是义故，分别因缘，则无义理。若说体者，应如是知，彼无体者，无自体故。是故如来如是说言：「须菩提！一切和合皆无自体，以因缘故。一切和合，和合皆空，如是一切体不成就。」

问曰：云何灭等而不成就？

答曰：体灭异体，彼体不生，故不成就。

问曰：云何不生而得有体？

答曰：无自体故。若何等法无自体者，彼法无生，则如兔角，自体无体。

问曰：彼云何无？

答曰：以因缘故。若言有体无因缘者，无如是法。

若汝意谓，空数缘灭、非数缘灭，如是等法非有因缘，而有不无。是义不然。

问曰：云何不然？

答曰：如是灭者，汝岂可不作是思惟：彼灭云何？为有为无？又复何者空等无为，既非是生，云何为有？若是有者，兔角亦有。是义不可。

问曰：若何等法自体无者，彼生则无，云何而言彼复无灭？

答曰：汝心憍慢，自谓数数被破，自爱己朋，摄灭不舍。我于向者可不说言以不生故？若不生者，灭云何成？若不灭者，而复云何得成不生？不生法中非唯无灭，亦复无断。如是若常、若一若异、若来若去，此等一切，于不生中皆不成就。如说偈言：

「于不生体中， 则无灭可得， 不灭则不生， 皆不可成就。」如是二法则无前后，谓法先生后时灭二，或亦先灭后时生二。

问曰：云何无耶？

答曰：以有为法无无始故，又一切法悉皆空故。

问曰：若人有为无无始者，则无此过。我则不尔。有为有始，摩酰首罗、时、微尘等，有为因缘，有无始故。是故何人有为无始，则无此过。或先生已于后时灭，或先灭已后时乃生，无决定故。有为无始，非此决定，则非我义。我则不尔。有为有始， 摩酰首罗、时、微尘等，有为因缘，有无始故。又毘耶婆如是说言：生者必死，死者必生。如是等故。

答曰：汝既倒已，方始作势。此我于先可不已遮摩酰首罗、时、微尘等非因缘耶？若非因缘，云何成始？又复汝引摩酰首罗、时、微尘等，为有因缘？为无因缘？若更有者，是则有为无始义成。若更无者，摩酰首罗、时、微尘等非有为始，以非因故。犹如兔角，一切法体皆无因缘，是义不成。若是何人摄受此意，有为无始，彼如是人， 则得见过。以其说言有为有始、有为无始，是故名见。

问曰：汝唯如是，与他朋过，不住自朋。

答曰：若说体者得如是过，过不在我。又我如是自体空中，一切法中，我无分别有为之法有何者始？何者无始？有何者终、何者无终？如是等也。如阿闍梨所说偈言：

「一切体中空， 何者终不终？ 终者是何终？ 非终非何终？」

如是思量灭生二种，次第相对如父子者，义不相应，则无此灭。

问曰：云何无耶？

答曰：思量此灭，如是灭法，或在前有、或后时有、或二时有、或一或异。若或二者，一切不成。又复灭者，灭名无体，失尽非常。诸如是等，若无体者，彼复云何成有成无？

若汝意谓，体亦是灭，非是非体。如是体者，云何灭体而复可坏，如瓶可灭，以有体故。若无生者，何处有体？或得有灭？或有或无？如是如来有偈说言：

「何人不取生， 彼人无物灭， 彼不着有无， 不取世界物。」

此灭如是，云何成有、若成就无；又此灭者，灭名无常。于汝法中，无常三种：一者念念坏灭无常；二者和合离散无常；三者毕竟如是无常。此如是等三种无常，有无所摄，世尊皆遮。

问曰：云何皆遮？

答曰：世尊说言：「须菩提！若有体者，可得言尽。」复有说言：「无常之物则为不实，非生灭相。」若体有灭，无常不成。如是灭义，若依道理、阿含思量，皆不成 就。是故于灭不应摄取。

问曰：此义云何？为唯遮灭若有若无？为复遮余一切法体？

答曰：取一切体若有若无，此取皆遮，非唯遮灭。

问曰：何义故遮？

答曰：断过过故。师如是说，所谓偈言：

「若取有着常， 无则堕断见， 是故黠慧者， 不依止有无。」又复有说，所谓偈言：

「若人见于有， 或见无是痴， 彼不知修行， 寂静安隐处。」

又复有说言：「迦旃延！有则堕常，无则堕断。」又复经中说言：「迦叶！有是一边，无是一边，中者非有亦非是无。」以无体故，此义应知。无自体故一切体有、一切体无，义皆不然。此如是义，如世尊说言：「须菩提！于体、自体一切法中，若有若无，义皆不然。」须菩提言：「实尔。世尊！」如是处处，摄一切体若有若无，一切皆遮。以无体故，以不生故，有无皆无，亦无有灭。

问曰：如是如是，于一切法不生法中无有灭者。如一切法不生之义，汝今应说。此义云何？复无断耶？

答曰：此断名者则于体有，非于无体，彼体不成。

问曰：云何不成？

答曰：自体他体，悉皆无体。以无体故，犹如兔角，非有自体、非有他体、非体不体，以不生故。如是一切体不生者，此义则成。如阿闍梨所说偈言：

「或自体他体， 或体或无体， 如是见不见， 佛法第一义。」

是故无体则亦无断。又复如是常断之相，是有所摄、或非有摄，如是二种，世尊皆遮。

问曰：此何故遮？

答曰：佛为教成迦旃延故，有无皆遮。世尊真知体非体者，是故无断。又此若有本性成者，云何得言无法无物？或复言异、或言无体？此若有法可断、可灭、可失等者， 可得名断；然彼有法本性自无，云何不失而或言断？如说偈言：

「若法本性有， 此可得言无，  若言本性异，  此义不可得。  以本性无故，  变异不可得， 若本性有者， 可得言变异。」

又复此中，前言有体，言有体已，后时言无，常断过成。如偈说言：

「若有自体者， 非无而亦常， 先有后时无， 则成就断见。」

此摄断常二种过失，故如是遮。若说体者，成断常过，以依如是道理、阿含思量彼断，则不可成，彼如是断则不成就。

问曰：云何不成？

答曰：以无因故，以不灭故。所谓断者，名灭无体。无体无因，若或无灭，犹如兔角。若法有体，可得言因，可得言灭，其犹如瓶。师如是说，所谓偈言：

「法有因有灭， 彼可见如芽； 灭中无灭者， 是故无灭因。」此无因故，则知是无，复不灭故。汝心如是，欲求真实，不应着断。

问曰：我今已解，受此无断。若摄此断，一切恶中最为鄙恶。云何不常？

答曰：我上岂可不说不生？若不生者，云何有常？若不生常，兔角亦常。是则不可， 故非有常。世尊说言：「若法不生，不得言常，亦复非断。」是故常断二皆不成，以堕边故。若汝意谓，虚空我等不生而有，亦得是常。如说有法，无有因缘而实是常。以是义故，虚空我等常则成者。是义不然，何用思惟。石女之子，或黑或白，虚空等无。而汝思惟是常亦尔。

问曰：彼虚空等，云何无物？

答曰：空等毕竟物不可得，犹如兔角毕竟如是。六根各各皆不能得，如是空等亦不可得，是故知无。以是无故，虚空等常，义则不成。又不生故，无义则成。如汝意谓， 是有法者，若当未有法不成、有法不成，以不生故，无自体故。若有体者，以自体故，彼是有故；不须和合，以是有故。若无自体，无自体中则无有法，以无物故，犹如兔角。如偈说言：

「体无自体故， 是则无有法， 此因缘此生， 此义不如是。」

若汝意谓，虚空是有，以有相者。彼相亦无，无初无后，亦无二故。复有不生，若不生法而有相者，兔角应有长短等相。此义不然。

若汝意谓，我相可得，彼相六识所不取故，相不可得。若汝意谓，相现见者，则失自法，以根得故。若如是者，汝所立我是无常等。若汝意谓，非根境界，相则不摄。

问曰：虽如是破而实有我，一句说故。此若一句摄两字说，则知彼有，犹如澡灌。我亦如是两两字说故，则知有我(此一我字翻彼二字)。

答曰：此语不成，一厢语故。如彼虚空，亦如梦等(此一梦字翻彼二字)。我亦如是，是故    无我。如彼虚空，又亦如梦，此等一切二字所说，皆悉是无。我亦如是，是故无我。又复无我，以其作故。若物是作，则知无我，犹如彼瓶。如是身作，故身无我，以是作故。

若汝意谓，以于身中见命等相知有我者，命等相中无常无常，如是思量常则不成。若汝意谓，我实不说有法是常，亦复不说无法为断，更复有法于三世转，不灭名常。若无法者，不得有义，是故我言有法是常。若无法者，则为是断。汝是意，我今解释。若有法者，是则得言三世流转。常法定住，不动不变，云何而得三世流转？若流转 者，则是无常。

问曰：云何无常？

答曰：若过去者，云何是常？若过去者，则是无常。云何过去？过去名失、名尽、名灭、名为无体，彼云何常？若其无体，云何过去？若有物体，云何过去？若其有者， 石女之子亦应是常，以无体故。

又若过去，常义不成。未来世常，义亦不成。

问曰：云何不成？

答曰：此未来者，名为无体、名为不生、名为不出。彼若如是，云何为常？若其常者，兔角亦常，此义不可。若谓有物，云何未来若或是常、若或未来？义不相应。又现在常，义亦不成。

问曰：云何不成？

答曰：此现在者，现法流转故名现在。彼现在法，一念不住。若一念住，一劫亦住。而此住相，实不可得。以无住故，念亦是无。若念转者，云何是常？若不生者，何有现在、未来、过去时节成就？时无体故。若有体者，是则过去、未来、现在则不是 时；若是时者，过去、未来、现在非体。时或与体若一若异，义皆不成。又时与体， 有尚不成，何况过去、未来、现在或复是常？若有体常，体自不成。体不成故，云何成常？是故常无。如汝意谓，如其无物，则非法者。此最不成。汝何意故谓无物者则非是法？若以无物则非法者，是则有法亦非是法，以无与有共相对故。以无法无、有法亦无，以彼无法不成就故。如其无法不成法者，云何有法而得成法？云何有法名为有法？

若汝意谓，此有法者，更有因缘有此有法；则有法与彼无法则不相对。此今解释。若汝分别此有法者更有有法，二有平等相似相对，不同无者。此之有法更有有法、更无有法？此我今释。若彼有法更有有法，是则无穷。若汝意谓，从于无法而有有法，是则无因而有法生。是则有法，义不成就。如是无法而有法生，无信乐者。如是有无， 汝舍勿摄。

又有法明相对明示彼有法者。若其有体，得言有法。若无体者，是则不得名为有法， 彼体不成。体若不成，云何而得成有成无？汝可舍此有无分别。何用此为？

复有义释，如是灭生、断常等法。其义云何？为一物中一时而有？为当前后？此我今释。不相应法云何一处？互相违故。灭等相违，不得同处。于一物中云何不坏？

若汝意谓，于一念中有灭有生、有断常等，则不相应。若汝复谓，于一物中，非一念转，异异念中差别转者，则不相应。

问曰：云何名为不相应耶？

答曰：若如是者，更异法灭、更异法生、更异法断、更异法常。如是等故，此一物中云何别异？若汝意欲避如是过，异物异灭，物外异生、异断、异常，如是等者，此则不成。

问曰：云何不成？

答曰：若如是者，则于一物亦得言有、亦得言无，无此道理。是故一异，义则不成。非唯灭等一异不成，复何者法若有灭等、彼共灭等一异不成？

问曰：云何为唯灭等一异不成？为一切法一异不成？

答曰：一切诸法皆亦如是，一异不成。如偈句言：「亦非一义，非异义故。」

问曰：云何一切诸法一异不成？

答曰：以不生故、如石女儿。若法生者、一异义成。若一切法皆不生者、一异之义云何可成？如石女儿，本自不生，无自体故。又无自体，以因缘故。因缘法者，无法可得。若因缘者，则非是生，经中说故。此一异义，则不成就。

问曰：云何因缘名为不生？若不生者，云何而说名为因缘？若因缘者，云何不生？若不生者，云何因缘？如其因缘名不生者，义不相应。

答曰：此不相应。若说因缘，则不相应。若体是有，云何因缘以先有故？如其无者， 则是无法，云何因缘以无法故？如其无法有因缘者，是则兔角亦须因缘。因者无体， 以无物故，如虚空花。是故此义道理则成。思惟因缘，则是不生。何者因缘？

问曰：因缘二种：一内、二外。内者，所谓无明缘行，乃至老死；外因缘者，所谓一切器世间中种子芽等。

答曰：此如是法，今共筹量。若汝分别此无明等十二诸分因缘法者，如汝所说，此十二分为如车分。于车为分，名为因缘，为此十二而共和合，名为因缘。为一一分自是因缘？为二二分二分因缘？为当于此一切分外更有因缘？为唯相貌？此一切法，如是思量，皆不相应。

问曰：云何名为不相应耶？

答曰：以念念故。若唯是一，则无因缘。

问曰：云何是一则无因缘？

答曰：若如是者，唯一无明得为因缘，余非因缘。又复二者亦非因缘，以灭与生二不俱故，如生不生则不和合。分别车分亦不相应，因缘和合不可得故。现见车分，于一时中有法和合。无明等分，于一时中不见有法。如是因缘，说名因缘。如车分、车。无明等分，则不如是，灭生生灭，法无和合。若无和合，为说何法？若无所说，云何说法？所有言说，是法相貌。云何相貌可得言有？如阿闍梨提婆偈言：

「一法名无体， 以无和合故； 若一无体者， 是则无和合。」

若离诸分更别有法，则非因缘，以不生故。如是因缘不生义成。如佛说言：「言因缘者，因缘则空。」是故应舍因缘之义，不应摄受。如是思量，一义异义二皆不成。又见一已，取异相对；既见异故，取一相对。相对不成，如偈说言：

「异异因缘外， 更无有法生，  不异因缘外，  则无法可得。  异异更无异，  不异异亦无， 如其异无者， 异更不可得。」

如是一异，应舍勿摄。如是舍已，知本性空。心念彼空，何用摄受虚妄不实？

问曰：如是如是。一切诸法本性自空，此第一义，是真是实。我今始解，如来实语。如世尊说，一切诸法本性自空，无自体故。此复云何世间之人一切现见去来不成？

答曰：以阿含故。

问曰：何者阿含？

答曰：此如是义，于《大经》中，如来说言：「须菩提！一切诸法去来行空。彼人不觉，取着不舍。而彼空法，不去不来，无有一法而不空者。」又复说言，一切诸法悉不来者。此是阿含，又道理故。若法不生，则无去来，犹如兔角。此义成就。又偈说言：

「已去则不去， 未去亦不去， 离已去不去， 现去则非去。」

此复广说。何者为去？何法是去？去者是谁？若是我去，以无我故，去义不成。汝法我常不动不摇，云何能去？若我能去，虚空亦去，而此虚空，实无去法。我者不能从于此方而到彼方，无离无合。汝所立我，遍一切处，则无去处，自在秉执，遍一切故。以是义故，我则不去。若汝意谓，以身随心，是故有行。此义不然。以其有常无常过故，又以有分无分过故，又以有色无色过故。心非作故，身不随行，行不可得。心身有无常不成就，云何此方行到彼方？如迦卑逻弟子意谓，由胜因缘丈夫流转，如是名行；丈夫作已，回故名还，是故由胜得有去来。此我解释，汝今乃以虚空之华作欢喜丸，与石女儿令使食之。汝胜是无，而汝意谓，由胜力故，丈夫去来。胜虽是常，而能令使丈夫去来，义亦如是。如汝意解，如丈夫行，则非是作，亦不成就有所行法，若村城等。此先已遮，以不生故。

又复更有说有为者，彼则无去，无动摇故。行是相貌，如是相貌非有为体。如是皆说，一切有为念念无常，如是不住，云何有行？是故偈言：「有生得言行，亦得言作者。」如是故知，有为之法虽生虽行，如是生者于先已遮。复有偈言：

「有为无来处， 念念不住故， 又亦无去处， 如是故无住。」

如是有为行至异处，则无此理，无行作故。如是有为有尚不成，况有行去、若到已还？自体空故。

若汝意谓，阴有行去，有为不摄。此义不然，阴不成故。

问曰：云何不成？

答曰：因缘空故。此义云何？犹如兔角，毕竟如是无有因缘；色等诸阴，亦复如是， 因缘毕竟不可得也。此如是知，因缘空故，色等阴无。如阿闍梨所说偈言：

「离色之因缘， 色则不可得， 亦复不离色， 而见色因缘。 离色之因缘， 色自成就色， 物不得因缘， 不得无因缘。」

应如是知，无因缘故，色则是无。如是一切，若汝意谓，微尘是有。此不成故，如是行义则不可成。如汝说言，一切现见有行去来。此义不然，现不成故。

问曰：云何不成？

答曰：此现者名或知或物。此我今释。若知应说何者是知？是谁之现？若六境界是可得者，境界无故，云何可得知是现耶？有念念者，彼则无现，乃至不疑有现无现，是则为胜。知现之知，此知非现，知境界故。知不成故，说有物人，则舍自法，物云何现此之现相？量遮法中广遮此事。此何者现？今何者现？又复如来有偈说言：

「眼则不见色， 识则不知法， 此第一隐密， 世间不能知。」

如是之义，阿闍梨言：

「何人自于自， 不曾能自见； 若不能见自， 云何能见他？」

如是无现，现不可得。如汝说言，一切现见有去来者。此义不然。去来非色，云何言现？非眼所得，非意所念，彼不成有，岂可现见？若汝意谓，以有比故知是有者，比亦不成，前有现故。比之与现，俱不成故。比者名知，是意分别。如是比者，唯意能取，意所摄故。是故此义则不如是，意亦无故。

问曰：此如是义，若法不生则无去来，亦复无现。谁安隐心不狂之人而受此义，谓于一切不生法中而有去来？如是异义、如是一义，如是常义、如是断义，如是生义、如是灭义，此等一切以不生故皆悉不成。又一切法云何不生？

答曰：偈言：

「非自亦非他， 非二非无因， 一切法如是， 是故皆不生。」

顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷下