【原典33】问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余。’此言如何？”
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说精一，自是尽。”
【译文】
陆澄问：“朱熹先生在《大学或问》中说：‘分析可以使天理非常精确而不混乱，然后综合天理的各方面使其包罗万象。’这话说得怎么样？”
先生回答说：“恐怕不对。天理岂容分析，又怎么会是凑合得了的？圣人说精一，其实已经是把做学问的事说尽了。”
【解读】
朱熹一向强调，人之所以为学者，心与理而已。陆澄所问的是朱子在《大学或问》中的一句话。王阳明对此嗤之以鼻，甚至不屑一顾，认为心与理、普遍法则与感性现实在本体意义上原是无可分离、不容解析的。
【原典34】
“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
澄尝问象山在人情事变上做功夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜、怒、哀、乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在致中和，致中和只在谨独。”
【译文】
反省自察是有事时的修心养性，修心养性是无事时的反省自察。
陆澄曾经就陆象山关于在人情事变上下工夫的观点请教于先生。
先生回答说：“除了人情事变，就没有什么是事了。喜怒哀乐难道不是人情吗？除了自身的视听言动外，象富贵、贫贱、患难、生死，这些都是事变。事变含在人情中，关键在于‘致中和’，‘致中和’要靠慎独的功夫来修炼。”
【解读】
古人特别推崇自身修养，用修养调节自己的思想和行为。这其中，自省就是一种重要的修养方法。王阳明在这里先阐明了“自省”与“存养”关系，随后他又提出了“致中和”与“慎独”。
我们如何在修养心性的路上不断进步？大部分人都一样，除了自己内心的一点微薄之力外，更重要的是要靠外界的逼迫。而外界的逼迫，主要就是“人情事变”。
比如，当你贫贱的时候，你可以很快乐地生活着：妻子虽然不怎么漂亮，但在你眼里却妩媚动人；朋友虽然也是靠力气生活，野蛮粗鲁，但却很讲义气，你们时常一起小酌一番，那感觉如同神仙。但当你由贫贱转为富贵之后，你原来的快乐生活就开始受到挑战：原来妩媚动人的妻子在你眼里开始变得狰狞，你有点受不了；原来一起小酌的朋友你开始觉得他确实有点粗鲁，想离开他了……这就是最常见的人情事变，而成圣成贤就是在这种人情事变上下功夫。
虽然大部分人从修养心性的角度来看都是失败者，他们的选择都是“富易妻，贵易交”，但也有人通过了考验，例如汉宣帝的故剑情深，宋弘的“贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂”。每一次的坚持，都是一次心性的放光，久而久之，心将如明镜矣。
人情事变上做工夫也就是下学工夫，按照阳明的看法，“意之所在便是物”，喜怒哀乐等人之情感表达处便是事，与人心不可分离，因而在人情事变上通过慎独工夫，即可到达中和状态。
参考资料：《传习录集评·梁启超点校》（九州出版社）、《传习录》（中国画报出版社）《传习录（明隆庆六年刻板）》
