系统开始学习“国学”，即从读古文入手。从《四书》《五经》入手，是最有历史依据的回答。
在中国古代传统教育中，《四书》《五经》是统一的小学教科书。在小学的语文课本上学习过《论语》的部分片段，不代表现在拿起来依旧可以读得懂。
两千多年过去了，这些经典读起来还会给我带来怎样的启发？
《四书》的编定是在宋代，《五经》的编定是在汉代。特别是《四书》，不能不提到朱熹。朱熹去世后南宋朝廷将他作的《四书集注》审定为官书，至元代仁宗皇庆二年（公元1313年）更是规定此书为科举专用书。所以说，《四书》是在古代中国被官方认证过的。
《四书》以《大学》提纲挈领，指明人生修齐治平的门径和顺序，然后《论语》《孟子》教导如何去践行，最后以《中庸》精进心法，精研哲理。所以《四书》原本顺序为《大学》《论语》《孟子》《中庸》；后来因书刻出版之便而成了《大学》《中庸》《论语》《孟子》。

大学
《大学》为《礼记》中的一个篇章，原文中编次较为错乱，后儒修订有多种改本，朱子《大学章句》所定的分章层次最为分明而有系统，也最为大家所熟悉，为最为常见的编次。
《大学》作者史无明文记载，据朱子考定为孔子的学生曾子所作，后人多从其说。清代曾有学者提出《大学》为汉儒所作的观点，但因证据不足，未被人们所普遍接受。
《大学》的作者是谁，其实没那么重要，经过千年流传，已经和中国传统文化绑定在一起，有点类似西方的圣经，是古代中国全体知识分子所编撰、所践行。
《大学》的宗旨，朱子言“为学纲目”，《大学》既是学者“初学入德之门”，又是整个儒家思想体系的最高纲领。儒家有“修己以安人”的圣王之道，“修己”归于内圣，“安人”归于外王。展开来讲，就是三纲领——“明明德”“亲（新）民”“止于至善”和八条目——“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”。
古代广大被统治人民知识水平不高，从政治高度来看，《大学》是“大人”之学。今日“修身”“齐家”“治国”“平天下”已成大部分民众之共同理想，可见《大学》也是“常人”之学。

经文
《大学》的按章节可以划分为一“经”和十“传”。
朱子《大学章句》中“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也”，所以孔子的话经曾子记录下来，则为神圣的“经”，以下十个章节是弟子们对经文的阐发，故为“传”。
所以想读懂《大学》，得先精读“经文”。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

“大学”二字，在开篇即点出。什么是“大学”，和我们现在接受的高等教育的大学不是一个意思。
“大学”也可以理解为古时相对于小学的学校。古人八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等知识，即“穷理正心，修己治人”的学问，《大戴礼记·保傅》说：“束发而就大学，学大艺焉，履大节焉。”。
也可以这么理解，“学”即为学问、学习等意思，这个比较清楚，“大”意为博大，相比于“小”。“大学”为至高的学问、至高的学习方法和理论，这样理解都对。
明明德即彰明光明正大的品德。第一个明为动词，使得显明。 明德，是人生来具有善良的德性。后天因为受到各种因素的影响，明德受到抑制，所以要经过“显明”，即良好的教育，使明德显露出来。
亲民，这一点争论很多，朱子将古本《大学》中的“亲民”改为“新民”：“‘亲，当作新。’新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推己及人，使之亦有以去其旧染之污也。”新民即引导人们革除旧染的恶习，以彰明其天然固有之善。王阳明则主古本的“亲民”，他认为朱子偏重于“教”的一面，而忽视“养”之一面，而说“亲民”，本身就包含了“教”“养”两个方面，可以说王阳明的说法更具人情味。
止于至善，即达到最完善的境界。

知止而后有定，定而后能静。静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

这五小句的递进关系值得反复琢磨。
止即承接上文，达到至善的境界，定为确定志向，静为内心平静，安为心情安适，虑为考虑问题周详，得为达到预期得目标。
串联起来即为：知道了应该达到得境界，才能确定志向，然后才能做到内心平静，从而心情安适，考虑问题周详，最终达到预期的目标。
用现在的语言仅仅能够表达出非常皮毛的意思。古文非常有意思的一点在于每一个字蕴含多层意义，在表达中可以将多层意义一并表达。现代汉语将词汇中的意思剥离至越来越精准，不断消除语言歧义。所以可以用现代汉语，从多个方面来解读古文。
物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。
本末这个词至今还在频繁使用，比如“本末倒置”，本和末分别指的是树木的根部和树梢，引申为事物的主次、先后、始末、原委等意。
道，这个字在古汉语中所代表的含义，如果展开阐述，写一本书也没有问题。要接近学习和修养的“大学之道”，要知所先后，什么先后，就是前文中提到的“止于至善”的先后，“能得”的先后，这也是事物的基本规律。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格。
物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。

这里以阐明次序的方式引出了“八条目”。第一段是用倒叙，一步一步来引出，从国、家、身、心、意、知这几个层面，点出必要性。再用正序说明格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的充分性。
原文中的家、国、天下和现代汉语中的含义不近相同，但是现意毕竟还是从古意中一步一步衍生而来，内涵上是有传承和相通之处的。所以八条目用当下的语境来看，也讲得通。
格物到修身可认为是“内圣”，齐家到平天下可认为是“外王”。前文中重点强调的“知所先后”，只有内圣才能外王。人人皆应在齐家层面，参与到治国、平天下，或者平不了天下，但心怀天下，内圣是基础。这是儒家强调“内备圣人之至德，施之于外，则为王者之政”这一理论路径的内在逻辑。
很有意思的一点是，“内圣外王”这一儒家哲学之特点的代名词，出处是道家代表著作《庄子·天下》：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

壹，共的意思。这里用两个比喻来说明以修身为本，根本已乱而枝梢末端却能治理好，这是不可能的；他尊重的人对他轻蔑，他轻蔑的人却对他尊重，这种情况是没有的。
这两个比喻第一个比较好理解，前文也提到了“物有本末”“修身为本”，所以本到末的逻辑次序不能乱，引申到国家治理均可以解释的通。但是第二个比喻就比较玄妙了，似乎和前文逻辑衔接的不算是特别通畅。
经过查找一些资料和他人的一些解释，似乎这样理解也可以。这里的“者”指代的是事物而不是人，那么可以这么解释，所重视的事物修行浅薄，而所轻视的东西修习深厚，这种情况是没有的。这样似乎逻辑更通一点。
但是，将古文翻译成白话文本身就是一件很没有意思的事情，过分追求精准的白话文释义就是过分“逐末”，不去用心去体会就是“舍本”。