阳明哲学的二次嬗变
01
先说个大概，王阳明不愧为贯通儒、释、道之大家，“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。
用阳明的话讲，“致良知是学问之大头脑，是圣人教人之第一义，是圣门正法眼藏，更是千古圣贤相传一点骨血也”。
“第一义”佛教语，意为终极真理。“正法眼藏”佛教语，意为包含整个宇宙的全体佛法。
王阳明非常善于“以佛证儒”，用佛教语言阐明儒学道理，相互印证其义自见。
龙场悟道之后，阳明的哲学思想发生第二次嬗变，即“教三变”，超越程朱，直指孔孟。
首先是悟道了“知行合一”的妙处，成为道德实践的不二法则，终生践履毫不放松。
其次是揭示了“良知”之大义，江右以后，悟出圣人之道原为后人泯灭之良知。
再次是从揭示良知开始，倡导“致良知”，人们只要把各自的良知发掘出来，并且落实到日常事务上，才是真正做到了知行合一。
阳明心学之价值在于批判性思维，重扬弃，轻说教，大胆纠正程朱理学之偏颇，竭力恢复孔孟儒学之原道。
阳明之探索精神和前行勇气同样可贵，不唯成法，不惧权威，敢于挑战当时社会的主流思想。
抱定拯救颓废之世风，唤醒民众之良知的信念，“不怨天，不尤人，下学而上达”。
王阳明所追求的，正如张横渠的千古名言，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
致良知就是知行合一
02
“致良知”是阳明心学之灵魂，也是知行合一的最高境界。
承继孔孟传心要法，青出于蓝而胜于蓝。“致良知”也是阳明哲学体系的核心思想，挖掘这座思想宝藏具有积极的现实意义。
一些不了解阳明心学的人，对心学持怀疑、鄙夷、嘲讽之态度，浅薄地混同于成功学或心灵鸡汤，传统文化的日渐式微令人担忧！
对待历史的态度，就是对待未来的态度，我们应该取其精华而承继之。
正因此，有必要详细解读“致良知”之深刻涵义，运用于日常实践，真正做到知行合一。
对于良知未泯之人，“致良知”正是修身要法。“去人欲，存天理”，澄明良知，践履良能，“人人皆可为尧舜”。
唤醒物欲阻隔之良知，培养大众的道德意识，倡导社会普遍的道德实践，功在当下利在长远！
“致良知”如群峦之巅，对于有志于传统文化的人而言，“高山仰止，景行行之，虽不能及，心向往之”。
阳明心学兼容并包，“上下五千年，纵横几万里”，极为宽广博大。
心怀一份诚意，以学为主，时有心得体会，热望与同道交流。
才薄学浅，悟性愚蒙，不免有失偏颇或言语不当，见笑之余万望指点一二。
良知如镜，能辨明善恶！
03
《孟子尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，良知也。”
人们常讲的，天理啊，良心啊，就是良知的意思。
“不虑而知”就是不加思考就明白，是人之天性，与生俱来。
不论是天理还是良知，都是生而有之，既不是后来习得的，也不是外在强加的。
天理良知本身并不等于善，而只是一种辨别善恶的能力。
天理良知就像一面明亮的镜子，镜子本身无所谓善恶，但它有照出善恶辨别善恶的功能。
这就是王阳明的良知本体论，心之本体即良知，良知即理。
良知无善无恶，只是本原，只有真实，类似于老子的“道”和儒家的“诚”。
阳明曰：“其良知之本体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓情顺万物而无情也”。（《传习录》答陆原静书）
良知本体就如皎洁明亮的镜子一样，一尘不染，不论美丑，一照便现了原形。而镜子本身并没有留下什么，正如天地不仁万物自然之理。
良知无善无恶
04
王阳明主张无善无恶论，与孟子的“性善论”与荀子的“性恶论”截然不同。
阳明认为，人之本性并无善恶之分，但人有辨别善恶的天赋本性。
就像镜子一样，镜子只有明与不明，而无善恶的特性。
人的良知之所以不能显露，是因为私欲如尘垢一样蒙蔽了光亮的本心。
良知完全泯灭无异于禽兽，一般人都是良知失落，而绝不会良知泯灭。
王阳明所倡导的“存天理，去人欲”，就是要人们不断擦拭被欲望所蒙垢的“心之镜”，使本心明亮良知显露，最终达到“致良知”的境界。
就此说明，王阳明之“无善无恶论”特指本体而言，在日常实践中还是倡导为善去恶的。
阳明之“无善无恶论”皆有道家和佛家的痕迹，所谓善恶皆源于人之起心动念，即人的欲望产生了善恶之分。
老子《道德经》的“天地不仁，以万物为刍狗”；庄子《齐物论》的“天地与我并生，万物与我为一”；佛教之三法印“诸行无常，诸法无我，涅磐寂静”。
这些都是关涉宇宙本原的问题，大同小异，与王阳明的本体论如出一辙。
孟子的心性论
05
阳明之学说承继了孟子的“心性论”，而思（子思）孟（孟子）一脉相传。
《传习录》中阐明“知行合一”和“致良知”的思想，主要诠释和引证思孟之章句，有点陆象山“六经注我的”的气势。
可见，阳明以思孟传人为己任，其势不小！阳明心学之“心即理”，启发于孟子的“心性不二”之思想。
“致良知”有两部分糅合而成，一是《大学》之“格物致知”说，一是《孟子》之“良知”说。
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子尽心上》）
孟子认为，人们要是能扩充和尽量发挥自己的本心，就能认识自己的本性。
在这里，心性是一体的，不能分割，之所谓“心性不二”。
认识到自己的本性，进而就可以认识天命。
孟子所说的“本心”，是指人之与生俱来的“恻隐、羞恶、恭敬、是非之心”，之所谓“四心”。
“本性”是指天赋人之本性，即仁义礼智“四端”，犹如人的四肢。
“天命”是古人形而上的一种表述，意为天赋使命。
古人认为，人是万物之精灵，与天地同等，天地人“三才”，与天地一起承担化育万物之使命！
人之“四端”就是良知
06
王阳明构建心学体系，深受孟子心性思想的影响，尤其对“四心、四端”学说的吸收与提升。
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希”。
人的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，是人之所以为人，而区别于禽兽的重要标志。
如果失去了“四心”，人与禽兽就没有多大差别了，这就是孟子著名的“人兽之辩”。
比照阳明心学，人之“四心”，就是人之良知，对本心的理解上，阳明与孟子是一致的。
人之“四端”是“本心”的外在表现，“四心”为道德意识，“四端”为道德实践，与阳明的“致良知”意义相符。
总的感觉，阳明心学脱胎于孔孟儒学，而不唯孔孟之道。
阳明志在恢复经典儒学之本义，使儒学更加哲学化，思想更加精炼，更加具有民众化之现实意义。
与程朱理学分庭伉礼，打破千年官学之桎梏，使心学风行天下，甚至流传于日本、朝鲜以及东南亚诸国。
阳明深谙孔孟儒学之精要，在他看来，《大学》与《中庸》之间关系密切。
在《传习录》中，对于“格物致知”和“中和”的阐发尤其多，与“知行合一”和“致良知”联系最为紧密。
