答陆原静书【17】
【原文】
来书云：“《大学》以‘心有好乐、忿懥、忧患、恐惧’为‘不得其正’，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’①。所谓‘有’者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也。何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有，则未形也；谓之无，则病根在。有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”
圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳②，妍媸③之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处；妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而服药调理，则既晚矣。致知之功，无闲于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为祟。此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。
［注释］
①圣人情顺万事而无情：意为圣人的情感随诸事物而生发，当喜则喜，当怒则怒。语出《河南程氏文集·答横渠张子厚先生书》。
②纤翳：微小的障蔽。
③妍媸：妍，指美丽；媸，指相貌丑陋。
④无所住而生其心：语出《金刚经》，是全经的主旨。
［译文］
陆原静信中问：
《大学》认为心有好乐、愤怒、忧患、恐惧等情感，心就不能平静，而程颢先生说：‘圣人情顺万事而无情。’所谓有情，《传习录》中用病疟来比喻，极其精辟。若按程先生说的，就是圣人的情不生于心而生于万物，这是为什么？况且事有所感而情有所应，那么其中的是是非非就可以格去。但是，在事情未来之时，说有情，它并没有显现；说无情，但情又像病根一样潜在。说有却无，说无却有，这怎么能致知呢？学要致力求得无情，这样牵累虽然少了，却又从儒家滑落入佛教的泥潭，人若无情，行吗？
王阳明回信说：
圣人的致知功夫，至诚不息，其良知的本体，皎洁如明镜，没有一丝一毫的纤尘沾染，不管是美还是丑，只要来照必见原形，过后，镜子上并未留下什么，这就是所谓的“情顺万事而无情”。“无所住处而生其心”佛家曾经这样说，并非不对。明镜照物，美就是美，丑就是丑，只要照就显真形，这就是“生其心”的地方；美就是美，丑就是丑，照完不留下一丝痕迹，这就是“无所住”。有关病疟的比喻，既然你认为精辟，那么你此节所问的问题就迎刃而解了。得了疟疾的人，即使没有发病，然而只要病根存在，怎么能因为没有发病，就忘记服药调理的功夫呢？如果一定要等到疟疾复发后再服药调理，那么已经晚了。致知的功夫不在于有事还是没事，哪里管病是否发作呢？大抵原静你的疑惑，前后虽然不统一，但都是因为自私自利、刻意追求这一弊端。如果除掉这一弊端，那么你前后的疑惑必将烟消云散，用不着再去问辨了。
［解读］
这里陆原静提到了《传习录》 ，有点穿越的感觉，其实《传习录》的上卷是先行刊刻传世的，所以，这里提到的《传习录》指的是我们今天看到的《传习录》的上卷，而非今天所看到的全本《传习录》。
请注意，陆原静引用程颢的那句“圣人情顺万事而无情”，其中第一个“情”字，是指人的本性之情，第二个“情”，指那些由于好乐、忿懥、忧患、恐惧而偏移了自然之理流于私意的情，由于中国古代的文字用之至简，同一个字哪怕在同一个句子，也需要仔细辨析其中意义的差别，显然，陆澄所说的比喻为“疟疾”的“情”，自然就是我们上面辨析中所说的第二个“情”字的意思。
陆陆原静从程颢的话中，得出了一个“圣人之情不生于心而生于物”的结论，他的论据是，有事情来感时，心中才会产生和那件事情相对应的情。接着，陆原静进一步说，只有当随着事而来的情产生，良知才能对这些产生的“情”做一个判断，合理的情，可以扩充，不合理的情，可以克除。如此，良知也才有个着力之处。然后从反面说，事情还没有来时，要是说心中有“情（私意）”吧，却看不到影子，要是说无“情（私意）”吧，明明知道已经成为痼疾沉疴的私意之情遇到事情肯定还会显现，因此，陆澄感到此时的病根若有若无，不知道该从何处着手来致自己的良知。
对于陆原静的“圣人之情不生于心而生于物”这个结论，阳明先生回答中并没有正面回应，从阳明心学的角度，不会承认今天学术界的以“物质”和“意识”到底谁是“第一位” 来区分出两大哲学流派的观点，心学，甚至可以说中国古代哲学的特点，就是“心物一体”，谈“心”必然有“物”，谈“物”必然有“心”，这种哲学观从来不把“心”和“物”到底谁是第一位的问题放在心上。陆原静这里的结论，显然有一种跨时代的先见性，他从经验上得出了心中之情必须有相应的“物”才会产生，所以疑心“物”是“主”，“情”是宾，但是“情”的产生实际是心和物交融的一刹那产生的，这其中，“心”和“物”在导致“情”产生的这件事情上，其实是具有同等作用的。现在仅仅把“情”的产生独独归功于“物”，显然不恰当。
王阳明以“照镜子” 来解释“圣人情顺万事而无情”的真正含义，又以佛家之说来批驳陆原静对佛学和心学的错误理解。
“无所住而生其心”源自《金刚经》：“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”能做到不执着于外事，时时注意心灵的清净，就能契悟佛性。王阳明所要阐发的也正是此意，只有在“致良知”上下工夫，使心无所执着，才能使良知“皎如明镜”。也说明良知本体无美无丑，无善无恶，圣人致知之功至诚无息。
其实陆原静最后的疑问“学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”是一个“伪问题”，这里陆原静说的“无情”，其中的“情”字，不但涵盖了私欲之情，而且也误杀了顺应天理的自然之情，所以才有“出儒入佛”的疑虑，这里陆澄却偷换概念，一下子将“情”字的覆盖面扩大化。所以问题本身就有问题，不过阳明先生本人也没有心思去具体探究陆澄在言语字面上的矛盾。还是千年不变的老一套，直接说所有的问题还都是你的私欲作祟，还是老老实实克服自己的私欲吧。
