王阳明《传习录》【127】

2017-04-07 华杉

王阳明评价《答陆原静书》说:原静所问的,都是在认知、理解的层面打转,没有知行合一,没有切身体会,都是空对空的空谈。我被逼无奈,也不得不跟着他的逻辑,一节一节的,条分缕析给他解释。致良知的学问,贵在反求诸己,并不是靠学知识,求解答就能得到的。这样问,越问,问题越多,讲完一节,又生一节,没玩没了,离得道越远。

【来书云:《大学》以“心有好乐、忿懥、忧患,恐惧”为“不得其正”,而程子亦谓“圣人情顺万事而无情。”所谓有者,《传习录》中以病疟譬之,极精切矣:若程子之言,则是圣人之情不生于心而生于物也,何谓耶?且事感而情应,则是是非非可以就格;事或未感时,谓之有则未形也,谓之无则病根在。有无之间,何以致吾知乎?学务无情,累虽轻,而出儒入佛矣,可乎?

圣人致知之功,至诚无息;其良知之体,皦如明镜,略无纤翳,妍媸之来,随物见形,而明镜曾无留染:所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”佛氏曾有是言,未为非也;明镜之应物,妍者妍,媸者媸,一照而皆真,即是生其心处:妍者妍,媸者媸,一过而不留,即是无所住处。病疟之喻,既已见其精切,则此节所问可以释然,病虐之人,疟虽未发,而病根自在,则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎?若必待虐发而后服药调理,则既晚矣;致知之功,无间于有事、无事,而岂论于病之已发、未发邪?大抵原静所疑,前后虽若不一,然皆起于自私自利、将迎意必之为崇。此根一去,则前后所疑,自将冰消雾释,有不待于问辨者矣。】

陆原静来信问:

《大学》里说,“心有好乐、忿懥、忧患,恐惧”为“不得其正”,程颢先生又说“圣人情顺万事而无情。”所谓有情,《传习录》中曾经一病疟来打比方,十分精辟,说他虽然没有表现出来,但是平时好色、好名、好利的病根还在,就像病疟一样,虽然不是一直发病,但病根还在,不能说他是无病之人。

如果像程颢先生所说,“圣人情顺万事而无情。”那么圣人的情不是产生于心,而是产生于物了,你看呀,他是随着事物的感发而相应产生感情,其中的是是非非才得以格正。那么,如果没有感受到事物,说有情,则情还未显现,说无情,却是病根一般潜伏着。有情和无情之间,怎样才能实现自己的良知呢?学习一定要达到无情的境界,这样牵累虽然少了,却又离开儒学,遁入佛学了,这样可以吗?

这是《答陆原静书》的最后一篇了,原静的问题,就是永远开始不了,永远不能开始真正切己体察、事上琢磨、知行合一的学习,一直在替古人,替儒道释,打文字官司,他对程颢的话的理解本身是错的,在错误的理解下,自然又提出错误的问题,把自己卡住了。正如他自己所说:“澄平生多闷,未尝见真乐之趣。”他这样“学习”,如何能不闷?油盐不进,永远拒绝真知,专注于找疑惑,又怎能得到真乐?总是骑驴找驴,还南辕北辙。

王阳明回信说:

圣人致知的功夫,就是至诚无息,一片至诚,没有一刻停息。圣人良知的本体,皎洁如明镜,不曾有纤毫染着,美丑随时在静中显现它的形象,而明镜的本体未尝沾染,这就是所谓“情随万事而无情”,就是物来心照,物去不留,“无所住而生其心”,佛家的这一说法本来不错。明镜照物,美者自美,丑者自丑,一照而不曾滞留,就是“无所住”的意思。你对于疟疾的比喻已经理解得很透彻了,那么这事儿就已经说完了。有疟疾的人,疟疾虽然没有发作,但病根还在,难道可以因为病没有发作就忘记吃药调理的功夫吗?如果一定要等到病发之后才吃药调理,就为时已晚了。致知的功夫,有事无事都不曾间断,哪管病是发作还是没发作。你的疑问,前后不一,但都是一个病,就是自私自利,刻意追求,将迎意必,然后不去笃行,就在哪儿纠结我功夫练不成怎么办。这个病根去除了,前前后后这许多疑问,自然冰销雾散,这些问题都不存在,无须如此“学问思辨”。

【钱德洪跋:答原静书出,读者皆喜澄善问师善答,皆得闻所未闻。师曰:“原静所问只是知解上转,不得已与之逐节分疏。若信得良知,只在良知上用工,虽千经万典无不吻合,异端曲学一勘尽破矣,何必如此节节分解!佛家有‘扑人逐块’之喻,见块扑人,则得人矣,见块逐块,于块奚得哉?”在座诸友闻之,惕然皆有惺悟。此学贵反求,非知解可入也。】

十六封信的《答陆原静书》终于结束了,钱德洪在后面写了一个跋:

《答陆原静书》公开刊行出来之后,大家都非常喜欢,觉得陆原静很善于提问题,老师又讲解得很细致,让大家学到了好多以前没听说过的东西。

王阳明就说:

陆原静所问的,都是在认知、理解的层面打转,没有知行合一,没有切身体会,都是空对空的空谈。我被逼无奈,也不得不跟着他的逻辑,一节一节的,条分缕析给他解释。

陆原静只是知道有良知这回事,没有知行合一,没有真正相信良知。如果他真的相信我的良知之说,那就只在良知上用功,那即使千经万典,也没有不吻合的地方,异端邪说,自然破去,何必如此一节一节讲呢?这样一节一节讲,一节讲完,又生一节,永远也讲不完。佛家有“狗不咬人却去追逐石块”的比喻:那人扔石头打狗,狗看见石头,当面要去扑咬那扔石块的人,如果去扑那石块,在石块上能得到什么呢?

在座的同学们听闻后都悚然有所醒悟。先生的学问贵在反求诸己,并不是靠学知识,求解答就能得到的。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 159,290评论 4 363
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 67,399评论 1 294
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 109,021评论 0 243
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 44,034评论 0 207
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 52,412评论 3 287
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 40,651评论 1 219
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 31,902评论 2 313
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 30,605评论 0 199
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 34,339评论 1 246
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 30,586评论 2 246
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 32,076评论 1 261
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 28,400评论 2 253
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 33,060评论 3 236
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 26,083评论 0 8
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 26,851评论 0 195
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 35,685评论 2 274
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 35,595评论 2 270

推荐阅读更多精彩内容