窦洪涛讲《道德经》之71

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圣人病病,是以不病

2017-10-11 洪涛读经 新国学新儒家

第七十一讲 圣人病病,是以不病

窦洪涛

2017年8月29日

亲爱的同学们晚上好!今天你的心情还好吗?

洪涛老师今天一天都在接待来自宜兴的朋友,好像很累,回到家躺一会儿吧,然后再回忆这几天我们讲的内容,我就写了一首诗:叫一饮而尽的苦酒,对这几天我们讲《道德经》的一点感悟。

一饮而尽的苦酒

一饮而尽的都是智慧的苦酒

一饮而尽的都是聪明的眼泪

一饮而尽的都是以爱的名义造孽的伤害之胆汁

痛定思痛之后,

我们剩下的唯有智慧的轻灵,

唯有聪明的虚无,

唯有真爱的云淡风轻。

你的虚静还在吗

你的笃定还在吗

你的初心还在吗

你的无心之爱何时没有生意一样的量入与取出

星星眨眼的声音,

月亮微笑的声音,

种子发芽的声音,

做梦的声音,

无声的声音,

可都还在

——都还好吗?

上一章我们讲的是:圣人的行头,披褐怀玉,给大家留的作业是:为什么真正有道行的人都要深藏不漏,他真正的深意是什么?其实不管作业做没有做,我相信在听课的过程当中你已经有了自己的思考,那么如何才能做到深藏不露呢?老子在这一章里告诉我们答案,而答案其实很简单,还是无为。

我们今天讲述第七十一讲:圣人病病,是以不病。

第一:我们今天重要讲的深藏不露的前提条件是什么,为什么做到知不知就可以做到深藏不露了呢;二,如何才能做到深藏不露,老子为什么说病病才可以做到不病,这是我今天要讲的两个问题。

知不知,尚;不知知,病。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

现在大部分都是这样解释:知道自己不知道这才是高明的,不知:不知道却以为自己知道,这就是有病了。正是因为圣人每天把自己的这些毛病当成毛病,所以他自然就会化解,最终就没有毛病。从常人的智慧,从汉字演变一知半解的,甚至对老子以前理解的不够通达上来讲,这样理解是没有错误的,而且我们真的这样理解了也可以。我们经常说人生的几个阶段,不知道自己不知道;知道自己不知道;知道自己知道;不知道自己知道;最后知道自己不知道自己知道。最后还是那一句话,就像我刚才写的诗一样,一饮而尽的都是智慧的苦酒,聪明的眼泪,以爱的名义来造孽,饮下的是呕心沥血的那种胆汁。

这样我们就知道:以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。我们昨天给大家讲过,天之道不可达于知,故无知;道可道,非常道。道就是大,我们不可能把全道知道,所以天的这个大道不可达于知,所以我们没有我执,那就是《金刚经》上讲得:无人相,无我相,无众生相,无寿者相。而为什么人之道不可同于天,所有的聪明乃至所认为的智慧,都是经验论,都是学来的听来的,不是你感悟大道得来的,所以,才有我们的聪明、智慧、经验,才有了我们想当然的那些办法。

本章接着讲天人两道,人天相知,天道和人道,它是两个道,就像天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余,所以我们如果不能够虚极静笃地去感悟大道的话,只能在我们的经验论里,用我们老家的话就是打转转,这叫天人两道。但是两道,我们有没有办法去知天道,人和天可以相知,所以现在我们哲学称之为认知论,而流俗的认知论认为人可以认识并且理解自然,我们人可以理解自然,认识自然。所以人类对自然有很多种描述,而且自信地认为,最终几乎接近于甚至完全吻合天之道,但是在老子看来,这是一件无望并且是徒劳的事情。人可以说的、可以描述的只是人之道,就是说那是我们的看法,而不是天之道,所以我们无论如何去改进修辞方法,也不过是语言文字游戏之内自己认为的真理。不过是这个真是真的,或者是那个是假的,或者这个是假的,那个是真的,但是这都不是天之道,而是各人各说自己的话。既然各人说各人的话,于是纷端迭起、争论喋喋不休,公说公有理婆说婆有理。而且从他们自己的角度上来讲,都是有理的。于是老子认为:这就叫做有病,而一个有病的人怎么有可能去符合天道,一个有病的人怎么会不争论。郭德纲有个相声:见了一个和尚就告诉他,你有病啊,这个郭德纲说你有药吗?然后两个人就打起来了。

其实老子告诉我们:即使知道自己知道的东西哪怕是对的,都是不完整的,都是不全面的,因为道可道非常道,那么我们就不去表现,而不去表现我们就可以披褐怀玉,腰里踹着宝贝,但是我外面穿的是老百姓的衣服,这个是昨天给他大家讲明白的。但是,今天告诉我们当代的人如何才能不病,我还是从低端来讲,到最后给大家稍微的往上讲一点,让大家去感悟。

我们进入经文:知不知,尚;不知知,病。一个人经过很多的实践经验,就有了自己对这个社会的认知,但这个认知是片面的,这叫智;而不知就是没有我见,就是无言耳鼻舌身意,无色声香味触法而已,你这时候就接近于天道,这是上道。上是大的意思,高的意思,这是高大上的道。而本来我们是不知道的,这叫不知,因为大道我们无法知,只能知道一部分,可是我们认为这一部分就是全部,这就变成我们的聪明,变成我们的智慧,这就叫做病。从字面上讲,我们完全可以这样理解,知道了我们不要自满,不要认为自己真的就知道了,这才是最高境界。其实,很多人也这样,道家的修养就非常重视深藏不露,只是大家听完以后往往怀疑,有的人不说出来,有的人说出来,深藏不露是对精英讲和有才能的人来讲的。有才能不露,这才叫高明,有才能露了总会让别人抓住把柄,因为一等于加一,如果你得到的是板砖,敢把你挂在墙上。有了才能不露,不就等于没有才能吗?这句话听起来很有道理,但实际上是不了解易经的思维。

第一,深藏不露者不是没有才能的人,没有才能的人不需要深藏不露,而且比如一个人刚大学毕业,就昨天讲的投简历找工作,他不把自己美化一下,不显摆一下,获得的三好学生、优秀班干部,获得什么几届奖学金,和七八个十来个人合作拍了小片子,在学校团委组织的活动里面还获了什么小奖,不显摆显摆哪个单位会录用?我们就知道因为大学毕业生他没有多少真正属于他自己的成绩,所以他要显摆,而真正有能力人不会显摆,因为这些人即便显露也就那么一点点,深藏不露跟没有才能的人一点关系都没有,深藏不露的先决条件就是一定要有才能,而且才能还真的不小。例如,出门要带好钱,就表示钱包里有不少钱,如果一共就四块钱,上市里一趟,如果坐K系列的空调公交车一趟就没有了,结果坐普通公交中间再倒车,就没钱了。一共就四块钱,在手上攥着都没问题,丢来丢去就四个钢镚,没人抢,可是一看钱包这么鼓鼓囊囊的,小偷就惦记。所以没有才能或者才能很小,根本不要去想深藏不露,贻笑大方,三百块钱买的一个钱包里面一共就十块钱,现在人不都这样吗?第二,人家记住了你,就会想办法打听你的底细;第三,一打听,这小子这么厉害,就会联合起来把你排挤出去;第四,曲高和寡,没有人听得懂,大家最后会认为你是疯子。这样大家才知道,以后凡是听到道就会笑的人,不要理他是最好的,你理他完全白费力气。为什么我们小的时候见了谁都炫耀,见了谁都给人背诵唐诗,不背家长就会说,孩子来背首唐诗,翻来覆去不是《春晓》就是《静夜思》或者《咏鹅》,A场合、B场合、C场合都得显摆显摆,你看我们儿子多聪明,三岁就会背三首唐诗了,因为充其量他就三首。

易经中有两个卦:乾卦和坤卦。乾卦叫初九,爻辞四个字儿,潜龙勿用,意思是说就算是一条龙,但是没有上天以前在地上随时都可以受到各种打击,所以潜伏在那里叫潜龙。勿用:不要乱动,一动就是不利的,你一出头,那叫惕龙,要警惕,不警惕又把你揍进去了。有朝一日积蓄了相当大的能量,碰到最好的机会一飞冲天,飞龙在天,神龙见首不见尾,没有人拿他有办法,他就尽量地飞,不用顾虑。

那坤卦呢?叫初六爻,爻辞是履霜,坚冰至,当你踩到霜的时候要联想到现在有霜了,今年的冬天会很冷,赶快去买件羽绒服,现在还便宜,再过段时间就贵了,在没涨价以前先买件好的放橱子里,有备无患。

我们为什么要守愚如愚,就是守认愚蠢,真的像很愚蠢一样,叫守愚如愚。为什么要道隐无名?为什么要已知为不知?不是以一知半解而已为知,要已知为不知,就是因为你的知识范围广了,永远谦虚的人才能够获得更多的东西,才能够获得更多的机会。中国人见面老是让对方先说,自己不说,官场就是会议桌,年轻人要先说话,因为他的资历太浅,但是年轻人要是上来第一个发言就有问题了,但是你要让德高望重的先说,德高望重的最后推来推去说,小伙子你年轻有话大胆地讲,年轻人也说我斗胆讲一下,请大家不吝指正,这样说就没错。这是中国人的一阴一阳之谓道,这是中国人的本事,这是中国人的能力,这是中国人的能耐。因为什么年轻人先说的?推演一下,为什么叫官场是会议桌?先说话的人最吃亏,先说的把所知道的都说出来了,人家本来不知道,听懂了,后说的本来缺的还没想到的让先说的给补齐了。最后,先说的人不知道的后说的都知道了。而先说的,来的时候这么多,走的时候还这么多,毫无所得,而聪明的人会说我的想法不够完备,而那小子讲的也不完美,但是他有可取之处,他说了二十句话就一句有可取之处其他十九句没听见,我只把这一句吸收过来就行了,我这个方案就完美了。所以真正得道的人能不说就不说,眼观六路耳听八方你就会得到很多东西,所以要深藏不露。道行高的人才可以深藏不露,但年轻人,领导都让你说了,你说你敢不说吗?你只能露了,因为你露了也就那些。

老子说的非常妙。知,不知,此二者同,出而异名;同,谓之玄,玄之又玄;和同谓之玄完全两个概念。所以《道德经》第一章百分之八九十的人标点符号都错了,那么以后的《道德经》它怎么吃,吃多少遍都吃得稀里糊涂。我说男人和女人是一样的,这就叫玄同。说男的就是男的,女的就是女的,女的有这些指标那些指标,男的有指标吗?你看表面上看是异议,根本就不一样。男的就是男的,女的就是女的嘛,但是老子说男的就是女的,女的就是男的,这叫玄,因为是同,看起来怎么不一样?但是说这是相同的,男人的心和女人的心真一点没有本质区别。所以,这里知不知,从知道自己有智慧到最后修道修德,到变成了天人相应,最后变成了天知,把人道变成了天道,这叫尚。而不知最后,我们生下来以后很聪明的,道不远人,叫先天具足的,但是最后因为经验、因为种种知识把自己弄得很有智慧的样子,这就是病了。

孔子也说过一句话:知之为知知,不知为不知,是知也。绝大数专家再怎么解释,和老子这个解释也是一样的,而且还拿老子和孔子做对比,你看他说的是一样的吧,老子孔子是老师吧。解词绝对不是这么简单,这么解也很好,好在什么地方呢?他对最普通人讲的要老实,态度要老实,知道就是知道,不知道就是不知道,要不我怎么教你啊?你想老子孔子会讲这样的话吗?人要诚实,孔子讲的是诚实吗?我说孔子是讲最重要的,老子讲根本重要的。一个人要诚实,知道就知道,不知道就是不知道,这连最普通的都是做人的本分。孔子给中人讲的也绝对不是讲知之为知之,不知为不知,是知也。什么意思?是这件事该让这个人知道了想办法让他知道,因为他应该知道,而不该他知道的,你就不要让他知道。这个为就是作为,就是你要想办法要造一个势,要创造一个条件,创造一个机会,你让他知道,这才叫智慧。有人说这是愚民政策。我只说一个例子你就恍然大悟了:比如两口子吵架打仗,该让儿子知道吗?不该让他知道就不要让他知道,知道了以后学习成绩一落千丈。开始不这样,傻妈妈们哭的刘备似地问:儿子,我和你爸爸打仗了,你向着谁啊?这种情况就算是下矣,就是智慧境界下等的。不要给他讲,你再给他讲总裁妈妈吗,你再讲《道德经》吗?你讲了没用,根本不用给他讲,不该儿子知道的都让他知道了。因为那是课堂,不是下班聊天,聊天我给你讲的很形象,所以我们多少人都从字面上讲,我们多少人都不知道道了,根本不知道,或者知道那么一点点就认为自己都知道了,然后逮着机会就吹,抓住机会就宣扬,逮着人就说自己有好多愿意给人家分享。现在天天讲分享,你说哪一个所谓的分享不是作弄人忽悠人买东西的、卖药的、卖理财的、卖保险的。分享这个词在老子这里很讨厌。

可是,美言可以市尊,美行可以加人,可以,没问题。但是老子对精英人讲:你以智治国,贼。国家不以智治国,以天道来治国,那才是国家的福气,否则就是病态,就是变态。

今天看到一个消息说四川省和山东省又开始对环保督查。这条街一个饭店都不能再开了,这么大的动作是一个星期以前才定下来的吗?那为什么让人家弄个门头呢?弄个门头三天拆了,而且两口子还抱着孩子就在那儿看。那个牌子加上人工也得值一千块钱吧,只开了三天店就拆了,这叫什么?说白了叫病。现在四川省下文件了,杜绝一刀切,山东省紧随其后。老子说不知知,病。都以领导的政绩来转,都以领导的一拍脑门的思想来转,这是我们国家老大说的吗?老大一定不会这么说的,但底下的怎么办?那就太多了,是拆一个还是留两个不好定夺,那就索性都拆了,谁也说不上什么了。可是人家刚刚开业才三天就给拆了,在十几天前人家办证的时候怎么不告诉他?知道一星半点儿自以为是、到处炫耀,老子所指的这种病在现代的社会里随处可见,俯拾即是,我们当然应该引以为戒。

老子接着说圣人不病,以其病病,圣人当然不会有这种毛病,为什么?他以其病病,以其病病是什么意思呢?圣人之所以被我们尊崇为圣人,是因为他不求人知,他不觉得自己了不起,他腰里即便有多好的宝贝,他也会和老百姓一样的穿着打扮。他的行头和老百姓是一样的,否则我们谁也不接近他,我们认为他是怪物,同时他也不随时教训人家,也不给人家到处分享,很谦虚,很礼让,很处下,很谦卑,所以他没有这个毛病。以其病病,第一个病是名词的意动用法,以之为病,以病为病,因为他把病当病了,所以他就没病,而我们不把病当病我们就有病了。

第一要知道这是病,但是一般人不知道这是病,认为是最好的机会,这是最后一波红利了,这是最后一波财富了,那么这波所谓的财富我们抓不住,我们就死去了,我们就跳楼,摸电门,卧轨,还是喝药,还是把头放门缝里让儿子咣当一下子用门把头给挤掉,不可能吧?你想想就可笑。所以在他们的头脑里,这最后一波财富再抓不住穷死活该,全天下的人没有同情的,不都是这样的吗?所以,第一要知道这是病,但一般人不知道这是病,反而认为这是最好的机会;第二,知道这种病要去掉才会没有病;第三,要知道,把这个病去掉才不会跟一般人一样,才能让自己没有这种通病。通病是什么?通病就是通常大家都有的病,当这些都没有了,我们会发现越来越寂寞,古来圣贤皆寂寞,惟有饮者留其名,五花马,千金裘,呼儿将出换美酒,与尔同销万古愁。古来圣贤皆寂寞,不寂寞你就不要装圣人,因为永远是只有少数人认识你就够了,一般人为什么达不到这种境界、忍受不了这种寂寞,所以,我们的老子是寂寞的,但是他不孤独,因为他与道为伍、拥道入怀,他的心灵是虚空的,是笃定的,是淡然的,是坚强的,是任性的。

越是普遍知道的道理越不珍贵,这个道理有待大家去想。我每次都举这个例子,说观音菩萨的法器很厉害,她杨柳枝一洒,叫遍洒甘露,所有人都到西方极乐世界去了,普度众生了,可她不这样,她要大家自己去修,修多少算多少,走多少算多少,得多少算多少,你能过去就好,过不去自作自受,因为人要靠自己,不能靠外力。靠外力得到东西都不是你的,所以授之以鱼不如授之以渔,所以我们教育孩子,我们教育学生,我们教育员工,我们要渡化众生,给你的所有方法都未必适合你,但是告诉大家自化就可以了,行不言之教,处无为之事。跟着他本性,你做出来的榜样和范儿,你一呼而应者云集。最后大家都跟着你走,如此而已,这就叫建国君民,教学为先,君子要的是化民成俗,先从自己开始学,开始学了就要修,修了才能得。

夫唯病病,是以不病,就是因为圣人知道只有绝圣弃智,绝人弃义,绝巧弃利,而不能以自己的经验、智慧、想当然拍脑门儿来治理国家,去带兵打仗。因为他把病当病,所以他才不病,所有的经典都是这样的,其实,把这句去掉行吗?去掉就没意思了,意思已经说明白了。但是老子不,最后的结论是,只有以病为病才可能没有病。很奇怪,孔子是礼的专家,照理说他进入太庙,应该以专家的姿态指点这个不对那个不符合,那才叫专家,而孔子没有,每次进太庙都问礼。就是因为他要印证自己的记忆是否有差错;他要印证现在是不是人家改的自己已经不知道了;他要印证一个人是不是真懂得礼的真谛了。就是因为圣人把这种毛病了解的很透彻,而且去彻底地改变,所以他才没有这个毛病,也才能够避免自己再犯这种毛病;所以,正是因为圣人知道这种毛病的危害才能不得这种毛病。但这种毛病对我们常人来讲,实在是太普遍了,所以人非圣贤的普通人,我们如何才能做到不病呢?其实一般人根本做不到,真的做不到;有人说他做到了,那他不是一般人,但是老子告诉我们,做不到很正常,一般人都做不到,那么我们不要放弃尽可能朝着这个方向走,道是不可知的,随他说知道不知道。如果说他知道,最后就是不知道。易经凡是说自己懂的,他都不懂,就这么简单。易经读了好几百遍了,如果有人说问我就问对人了,那么问他一定问错了,所以我们要求道,要认道,要行道,以无知入道,以无名为体。

今天科学证明出来的一些事情,对道可道非常道有进一步的阐述,就是我们一般人总是认为,比如科学,当我们知道的越来越多的时候,是不是我们未知的部分就会越来越少呢?那一定是这样的,反正这东西就这么多,我知道越多,那么我不知道的就应该越来越少啊。错了,恰恰相反,当我们对这个事情不太了解的时候,我们以为全知道了,可是我们知道的越多,我们才知道,不知道东西更多,这才是事实,所以道可道,非常道。为什么老子一直说知识不好,就是说我们不知道知识是有限的,它给我们带来太多的我执,太多的分别心,说当一个人觉得自己懂的时候,他也把自己框在里面,开始拒绝那些与他不同意见的东西,知道的就越来越窄,最后受害的人是自己。

读完儒家的书读老子的书,一定要这样。但现在人,以不知为知,稍微知道一点就不得了,一开嘴就说我看过什么,我读过什么,我在美国生活多少年,我们在加拿大生活多少年,美国没有好东西吃,你太不了解美国了,上海菜没有好吃的,你太不了解上海了。我原来以为上海菜就真的不好吃,头几年我去了很多次,有时一个月就去一次,上海菜实在是很好吃。

所以夫唯病病,是以不病。认为这事那事有毛病的人,自己就是毛病一大堆,所以世界上有那么多人,那么多思想,那么多观念,那么多主义,那么多偶像,那么多先知,还有那么多的鬼神,那么多的价值观。其实,都是各自自定义的神,都把自己认为对的定义为神、先知、真理、中心,而老子认为这都是不正常的,是病态,因此只有意识到所有不合天道的东西都是不正常的,并且绝弃的是不正常的东西,不离失道德,才能不丧其天,才能够一直是正常的。所以,我们要知道自己,就像圣人一样吾日三省吾身。

我们知道有的人死了,有的轻于鸿毛,有的重于泰山。你看盖世英雄张飞,叱咤风云,可是他的死一点也不壮丽,让人扼腕痛惜。张飞是名将,骁勇善战、武艺高强、力大无比,当阳桥上大吼一身,桥断了,河水倒流,让曹军望风而逃。可是张飞最大的毛病就是不知道自己有毛病,而且也不愿意向自己的下属承认自己的过失。其实从高层职位来讲,高层人永远都不能够向下层、中层承认错误,永远都不可能。现在妈妈经常向儿子、姑娘承认错误,今天《道德经》讲到了七十一章的时候,我可以告诉大家这是很愚蠢、很愚昧的。老大永远都不能像老二认错,认错以后便一切没有合作关系了,父母永远都不可能,都不会,也不应该向你的儿女认错,爸爸妈妈一年给孩子认错三次,这辈子父母在这孩子眼里就是可怀疑的,就这么简单。如果我们给下级说我们错了,下级很快就辞职了。父母给孩子说妈妈错了,那么妈妈以后说什么都不听,就是这么简单,那怎么办呢?上级错了请下级吃饭,吃了饭就好了,拉拉家常就好了,不一定非要认错。董事长天天说自己错以后就不用当董事长了,妈妈错了当妈妈就不称职了。可是我们愚蠢地认为错了就应该向孩子道歉,除非不想让孩子以后就没有精神领袖。孩子知道这事妈妈可能做的不对、不当,但是不对和不当那是方法问题,孩子又没让父母道歉,但是父母要让孩子知道妈妈是为他们好的就可以了,他绝对不会埋怨父母,可是父母一向他道歉,你这妈妈就永远不值。

关羽死了以后,张飞心情不好,天天揍人,下面的人敢怒不敢言,张飞为了给关羽报仇,请示刘备,刘备居然答应了,所以刘备为什么败?妇人之仁。那么,蜀国的老百姓你置于何地呀?你二弟是厉害,但是败了就是一个国家败了。刘备说张飞脾气不好,但是你张飞必须得改,不能随便打人,随便骂人,喝酒以后都能把人打死,他们会造反的,张飞竟然说谁敢。结果张飞要三天之内置齐粮草、武器。底下有两个人说三天太少,请求多宽限几天,结果张飞给二哥报仇心切没有同意,当然张飞也想,他们说的有道理,可是如果我要说我错了,那岂不是说明我就考虑得不周全吗?于是,大声道:三天就三天!结果把他们两个揍得皮开肉绽。这两个人一个是范疆另一个是张达,哥俩一商量三天肯定完成不了,完成不了我们哥俩就死了,那怎么办呢?你看张飞一会儿又要喝酒了,一会儿喝醉了把他弄死,结果范疆张达这两个人趁着喝醉一阵乱捅,一代名将张飞就这样窝窝囊囊死在自己名不见经传的末将手中,之所以这样,就是因为他不知道自己有病。老子讲的最重要的是让我们要知道自己有病,并且去改,改的方法就是让下属心领神会,老总知道错了就行了。范僵说三天不行的时候,那么张飞一算确实是自己做的也不对,但是为了保证面子,那就是显得算计不周了,那不要紧,可以不给他们道歉,张飞可以说再给范僵派1000人不就解决了,又加派了人手,就等于向下属道歉了,根本不用嘴上道歉。

我们要知道自己有病才可以改,那就是说我们要灭人存天,而不应该灭天存人,所以我们的圣贤讲:灭人欲存天理。我们知道人欲是灭不了的,而且绝大多数人都是用三个月来看因果,有的用一年来看因果,有几个人是以百年来看因果的?又有几个人是用千年来看因果的?现代普通人讲的就是三个月的因果,当月的因果,这个月干多少天发多少工资,都是当月算因果的,哪有给你算三年、五年、十年,更有谁给你算一辈子的?所以,圣人常常讲灭人欲存天理,灭人道存天道,这是对精英讲的,但是老百姓拿过来就把圣人骂得一塌糊涂,为什么?说出来很让人难过,老子讲课的对象错了,暂时还没有到这个层次,他当然听不懂。

好,我们今天的课到这里啦,亲爱的同学们!晚安!谢谢大家!再见!

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