個案來做生活智慧請益時，往往是人生面臨階段性的困境、動盪、迷惘或大毀壞時期，盼望求得一個可靠的指引，知道如何能、何時能翻出這一局。然真正的智慧在於與命運共舞，讓其手把手引領自己跟上舞步節奏，而非妄心躁動，時刻想與命運共武、一決勝負。為什麼這麼說呢？且從易經乾坤兩卦，將命運視為「陽」、個體視為「陰」來看人與命運的互動關係。
乾為天、為陽。坤為地、為陰。而地，地上的廣土眾民也是坤所象徵。坤卦卦辭中的「利牝馬之貞」，利陰從陽，利人來與天配合，其中也有「人法地、地法天」的智慧。
易經64卦是經由對大自然與天象的縝密觀察而賦予卦名、卦畫、卦辭、爻辭、象傳、彖傳等等的符號與文句詮釋。天體運行有它渾然天成的秩序、常理，這秩序即為「天理」、「天道法則」。乾卦象傳：「天行健，君子以自強不息。」將天理循環剛健不息的法則運用到自己內心，你所想創造、追求、成就的自己，需要自強不息的原動力。
當天體的運行（流年行運）為你出了一道舞題，你不能說我不想跳這支舞，也不能說我們快點跳完這支舞。想從中得到一個「吉」字，首先要臣服命運之安排。因為陰陽和合，世間萬物才能生生不息，這是可以被理解的。反之，若陰陽對決、人與天爭，結果會如何呢？
坤卦上六爻辭給了答案：「龍戰於野，其血玄黃。」「龍」取自於乾卦，「野」則是坤所象徵的地，龍戰於野的結果是見血。在易經的觀念中，見到「血」這個字，就要與「險」與「陷」與「坎」產生聯想，那麼龍戰於野的作為怎可得「吉」？至多兩敗俱傷，但柔弱的一方想要從中康復所需付出的代價一定更大。
坤卦上六的小象說的更簡潔：「龍戰於野，其道窮也。」坤若不順從乾，與天作對、與乾對抗的結果，把路都走盡了，是自己把自己逼上絕路，還總怪罪賊老天逼迫我們的人生，與我們過不去。當「陰陽和合，生生不息」與「龍戰於野，其道窮也」如此鮮明的對比呈現在眼前，求和或求勝？咸其自取，結果是由你選擇的。
有人會說，人定勝天，面對命運的考驗，難道不該有此雄心壯志與作為嗎？
易經每一卦都有六個爻，每個爻位與時序有關，點出時間與空間的重要性。《乾卦彖傳》：「大明終始，六位時成；時乘六龍以御天。」人在什麼時候什麼位置做怎樣的事，是要依循天理因時制宜才得以成就。就如黑夜來臨，光明暫去，是時間與空間條件俱足而創生的現象，不能強求黑夜時刻出現太陽。但人類可以發明替代光源使暗夜明亮，此謂因時制宜。時間推移，天體在宇宙的相對位置變化著，屬於太陽的光芒時至必定到來，此謂天理。
乘御恰好的時機、任運當前擁有的資源，即使命運多舛，但人的志向堅定、信心不滅、不把自己的路走絕，在乾卦「潛龍、見龍、惕龍、躍龍、飛龍、亢龍」各階段為所當為、惕所當惕，掌握六龍時位，乘正御變，伸縮自如，還有什麼事不能成呢？然而心有所嚮往，卻不能執著於這個「成」字，一旦落入功利算計斤斤計較的求成，又侷限「結果論」了。
「時位」既是不斷變化的，「飛龍在天」之後就將步入「亢龍有悔」，這是依乎天理循環的規則，故沒有永恆的成敗，沒有永恆的飛龍，亢龍也非一切的終點。如此我們在叩問天意時，更要警醒，真正該求的是指引與當下命運共生共和共舞的智慧，而非如何翻盤、何時可翻盤、迴避生命課題考驗的小聰明。人行邪道，則不得見如來。心行合一，自性智慧自然從中而生。
事實上，人定勝天的「定」，是「人定」，心志不因際遇艱難險阻有所減損消磨，為先決條件。那些會隨際遇變遷動搖的理想抱負、綺麗大夢不在此列（其本質為妄心妄念，還以為是誠心）。而「勝」非蠻勇武力戰勝決勝，「勝天」是乘御乾道、天道，因時制宜──這才是面對面運考驗理當存有的心性與作為。
若能分辨蠢動的是妄心，在命運考驗中勇敢面對心魔，修練心性的調伏即是功課。莊子齊物論裡主張的「形如槁木，心如死灰」正是將妄心執著修練到如如不動的境界，如此才能使身心在世事的磨難歷練中放下我執我見，脫除沈重包袱，輕靈不耗損，避免「其道窮也」的局面。
生命很多課題的盲點都在於我們極盡所能想方設法的迴避，起心動念皆不自覺讓妄心掛帥，於是心智蒙塵。但若有一顆真誠追求自我提升的心，坤卦卦辭「先迷後得主」說到，人是可以在迷失的路途上重新回到正道上的。不與天為敵，不製造自己與命運的緊張勢態，就不會把自己逼上絕路；與天為友，接納天意，順勢用柔，才有餘力看見命運為我們指引的那條向上提升之路。
台北的小牡羊
二級心理諮詢師
矢志喚醒眾人心底潛藏的至純智慧，以善知識結天下善緣。
