一只刍狗的话

       刍狗是不是狗?当然是,不过是用草扎的,属于“冒牌货。”但在谈刍狗之前,我想先谈一谈朋友的话题,而这也和狗有关。某名人曾经说过:“我认识的人越多,就越喜欢狗。”这话相当扎心窝子,言下之意是人还不如狗中交呢。众所周知,狗是人类的好朋友,对人最是忠诚。它要知道自己“遇人不淑,”拿还不如自己的动物当做了可以尽忠的主人,真不知道会作何感想。

       还是先说朋友。人在年轻的时候做加法,朋友越来越多;年纪大了,做减法,朋友越来越少——当然也越来越精——很多是人是走着走着就散开,彼此相忘于江湖。贾平凹曾经打比方说:每个人都是一块磁铁,朋友就是被你从茫茫人海中所吸过来的那些。这个比喻我认为很是恰当:人生得意之时,磁力强,吸过来的也就多,整日门庭若市;平淡之时,门可雀罗,大家似乎纷纷大发慈悲,决定放你一马,让你“享受”孤独。因为磁力减弱,对朋友缺乏吸力,他们纷纷依附另外一个强磁场去了。

       矛盾总是辩证发展,得到和失去,是互为证明,不能分开的兄弟。朋友多时,热热闹闹;朋友离去,喧嚣变成清静。失去意味着得到过,意味着奋斗的荣耀和成就;而得到之时,意味着接下来将是失去。长物无法持久,曲终人散,乃属自然之理。人虽然不至于“不如狗”那样不堪,但如果自以为非常高尚,高尚到了独一份儿,唯我独尊,无与伦比,人人都永远仰慕于己。那持有这种想法的,恕我冒犯——如果狗没意见的话——也不会比狗强到哪里去。

       有个“零和”的概念,听说在舆论场上不太受待见。因为“零和”意味着斗争,意味着丛林法则,人退化为弱肉强食的动物,这很是残酷。生存是本能,你有了,我就没有,赖以生存的资源就那么多,所以彼此要你死我活。这对于一个目标定为更加繁荣进步的世界来说,是一种大不幸。人和人之间,国与国之间,我们应该反对“零和”思维,提倡多边共赢,找到共存和都能好起来的法子,这是一种值得追求的理想。可是对于人个体本身来说,躬身自省,“零和”好像是存在的。也就是说,一辈子无论得到了多少,将来都要不打折扣的还回去,还是一个赤裸裸来去无牵挂,得失相抵一场空。得到越多,失去的也就越多。一个人,即便事业发达到富可敌国,终日顾盼自雄,但到了最后时光,也得琢磨着如何把“敌国”的财富全部散尽。不管是谁接受这些财产,总之自己看不到,也无法享用了。而一个箪瓢屡空的人,最后也不过是把可怜的一点点积蓄抛弃掉。一减一是零,一万减一万呢,结果并没有不同。某著名电视节目主持人——原谅在这里提起,我们都很喜欢他,也敬佩他——英年早逝,大家都感到很是遗憾。不过,他倒是很洒脱,一如他为人处世、主持节目中给观者留下的潇洒印象,留下话说“没有遗憾,只有不舍。”是啊,人生华丽如斯,常人难以企及,他自然该没有什么遗憾了。可是这么好的前途,被病魔无情剥夺,怎不叫人扼腕长叹?想来,其不舍的程度,也应该远远大于我们这些普通人吧。

       智慧家们发明了“舍得”这个词语,为很多人所赞成。他们赞成的理由,是看到了“舍”的好处:小舍小得,大舍大得,不舍不得。这三种情况,按照算数计算的方法,仍然是一个零,总逃不出“零和”的规律。其实叫我看来,“舍得”虽然是一种很好的感悟,但如果硬要鸡蛋里挑骨头,这“舍”呢,其实还是为了“得,”目的仍然具有功利性。“舍”看似拿得起放得下,但似乎有些阴谋诡计的虚伪在其中。可也没办法,谁让我们活在人世间,常常以“得”为追求的方向呢?

       上至达官显贵,下至平民黔首,既然最后都是归零,我们也就不必太计较于“得”的是否还不够,“失”的是否太多。大人物别看他表面风光,但贼吃肉也挨打,其担负的担子重如大山,压力自然山大。所不同的是,在人前,他们更有表现自己举重若轻的本事,可谁能晓得他们也有燕巢于幕的危机重重?说到底,夜半三更睡不着,白天黑夜连轴转,并不仅仅是为几两碎银而焦虑奔波的小人物的专利。

       回到从头,仍拿刍狗来说事儿。庄子以为,刍狗在祭祀仪式之前,被人很是尊重,得到毕恭毕敬的待遇;但在祭祀之后,却被踩在地上没人管。这同样说明“零和”理论的存在:曾经有多风光,过后就有多么凄清。曾经有多大的前呼后拥,过后就有多么的落寞无聊。磁力减弱,没有了用处,就只剩下面壁思过的时间了。而平淡无奇的生活,因为平常聚拢的少,到最后欠这个世界的债务也最少,也就最为坦然。所以,在经历风雨之后,就会得出“平平淡淡才是真”的这么一个结论,然后才知道什么叫做“宠辱不惊”了吧。

       话说到此,为了避免遭受误解,还得声个明:“零和”并不意味着躺平。青年人当然应该趁着磁力强劲的年华,多多奋斗。毕竟,人生只有一次,失去就永远不再回来,为什么不释放出所有的能量,尝试更多的可能?只不过,多注重过程的精彩,少贪求结果的必然,做事就能多一些从容。到最后“零和”之时,也就不会因患得患失而算不清账目。

       卑之无甚高论。以上,也不过作为一只“刍狗”的话。

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