论语心得（十六）

文：Recycler

19/105,11385字

季氏篇第十六

（一）

季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣！虎兕出于柙，龟玉毁于犊中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”

钱穆白话试译：

季氏将兴兵伐颛臾，冉有季路去见孔子，说：“季氏将向颛臾用兵了。”先生说：“求呀！这怕是你的过失吧！那颛臾，从前先王封它为东蒙山之主，而且在鲁国封域之内，这是鲁国的社稷之臣呀，为何要伐它呢？”冉有说：“我们那先生要伐它，我们两人都不主张呀。”先生说：“求呀！从前周任说过，先量你的能力来就你的职位，若力不胜任，便该辞去。就如一相瞽者，倘瞽者临危不抱持，颠跌不搀扶，还用这相者做什么呢？况且你的话实在错了。老虎野牛从槛中逸出，龟和玉在匿里毁了，这是谁的过失呀！”冉有说：“现在那颛臾，城郭完固，而又离费甚近，若目前不取，将留为后代子孙之忧。”先生说：“求呀！君子正是疾恨那些不肯实说自己要那样做而偏要另造一套说法的。我听人说过，一个国和一个家，不要愁贫乏，只愁财富不均。不要愁民户寡少，只愁其不相安。财富均了，便没有所谓贫。大家能和睦，便没有所谓寡。大家能安，也就没有倾覆之祸了。正因这样，所以如有远方人不服，只修自己文德招来他。来了，便设法安顿他。现在你们两人，帮助季氏，远方人不服，你们无法招来，一国民心弄到分崩离析，你们不能好好把守，却谋在国内动干戈，吾怕季孙氏所应忧虑的并不在颛臾，正在我们国君的门屏之内呀！”

我思：

一、陈力就列，不能者止。对于个人能力，我认可这点，有的放矢，不至于让自己陷于为难之际。而集体工作中，个别人能力有限，利用集体优势，隐藏其中。本来是靠能力而谋的职务，却用旁门左道获得。出钱的算不算能力？利用权力算不算能力？我想这是一种局限性的能力，只适用于个别集体，并不是通用的。一个人自由，就体现在个人能力可以足够应对各个团体。一个人不自由，只有利用自己有限的手段应对有限的团体。这种人在其他环境无法存活。所以他们特别维护这个团体。维护的人一直坚决，否定的人模棱两可。于是能一直延续下去。二、在其位谋其事。做好自己的本职工作，培养严谨的工作态度，不能因为一时的疏忽而造伤害。与能力者在一起，会不自觉的学习起优秀品质，与偷奸耍滑者在一起，虽然暂时获得一点点利益，但是对于个人将来的成长却是不利的。当出现问题时，各自保命没人搭理自己，只有自己强大，才能少生麻烦，就需要多与能力者相处，三、欲之而必为之辞。一件行为的起因有很多种，但实际真实的起因只有一个，但是当起因不是很光彩的时候，人们就会用另一个冠冕堂皇的起因来掩饰，人人如此。四、不患寡而患不均，不患贫而患不安。平均和安定才是人们所向往的，但是一点如此，人的欲望就不满足，就可以出现贫寡。当出现贫寡的时候更向往这句话的环境。人不知足，到了困境才怀念最初的状态。五、使国内安定就不要轻易发动战争，要用文教德化周边的暴力因子，使之安定。说的容易，教化费心费神，费时间。有时候不如战争来的快捷高效。牺牲几条人命，快速达到统治者的想法。或是先下手为强，牺牲几人，总比后牺牲几人要强一些。人没前后眼，无法知道结果如何。我想一是要有强大的军事展示，不能让对方认为好欺负，可以先下手。二是一个人一个国家不能独存，要积极主动的改善周边人或国家的激进情绪，慢一点，但是不能放弃。知道改善一个人或国家的整体素质。更甚至，很远的国家也要考虑到。地球并不大，任何一个激进的国家的暴力行为，都可以引起本地区人员伤亡。这就看一个国家的定位是什么？是全球的道德君子，主动改变全世界的恶念，这需要大量的资金投入。或是自顾自己，偶尔的战乱牺牲几条人命。从价值上说，前者的投入资本更多。好人不好做，投入多回报慢见效慢，但是长期稳定。我也相信，一个地球，当智慧足够长远，足够重视生命，就会花更多的精力投入到维护世界和平上，富裕的国家，带动贫穷的国家，善意的国家改善恶意的国家，最终天下大同。这将是我所猜想的未来趋势。

（二）

孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。

钱穆白话试译：

先生说：“天下有道之时，一切礼乐征伐都从天子那边出来。天下无道，礼乐征伐就从诸侯手里出来了。从诸侯手里出来，大概最多十世，很少能不失掉的。从大夫手里出来，五世便很少不失的了。到家臣来掌握国家的命令，三世便很少不失的了。天下有道之时，政权不会在大夫们手里。天下有道之时，庶人也不议论政治了。”

我思：

一、一件事，越高地位的上位者越是在乎，这件事就影响深远。这可以理解为偶像明星的作用，偶像明星越是大牌，其影响就越是深远。一个市级歌手，也就影响一个地区的人。这从中反应了一个问题，一个领导者注重什么将会引起民众的追捧。因此一个上位者越是要传播正能量。不能因为一时个人的不好的习惯而传播给民众。二、传播的时效问题，上位者对民众的影响力，随时间而减弱。相差的等级越是巨大，人们越是有种崇拜感，越是注重。这是建立的上下关系崇拜的基础上。当人人平等，不分上下。除了法律的强制性，一些基本的道德，没有上位者的传播，民众这层就会越来越淡薄。都是平等关系，也不会在乎别人的好坏，都在做自己。智慧未开，人性不一，喜欢各种事物，在道德礼仪这一方面，相对于上下关系的传道，会弱一点。只有当人人智慧达到一定阶段，认识到道德重要性，才会在平等社会，自觉的维护道德。三、所谓的政权在大夫手里，我理解的是上位者不关心国家大事，到大夫这层才忧国忧民。在一个有道之时，自上而下的维护一个国家。并不会荒废。四、天下有道，只有官员才关心国家大事，百姓只负责享受上位者领导有方的国家福利，不用担心政治影响自己的生活。只有上位者不为百姓着想，在政策上不倾向于百姓，才会在民间议论政事。“莫谈国事”这竟然成了我们的理想，因为不用谈，政事自然为百姓服务。这样的社会很难达到。因为要将政事满足不同的人，这点就很难实现。不谈政事的理想社会，也许只有等到人类积攒的智慧足够多，自觉的做好各自岗位工作。理解上位者决策的并不一定能让人人满意，也许就不能让自己满意，这就需要我们自己理解和接受。这种普遍的思想境界，很难达到，但是不是不能达到。需要教育增加力度。

（三）

孔子曰：“禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“爵禄之权自公家失去，已五世了。政事下及大夫手里，也四世了。因此三桓的子孙到目前也衰微了。”

我思：

为什么会落到大夫手里？天子诸侯呢？是上位者疏于管理，还是下位者巧取豪夺。这是历史问题。

（四）

孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“有益的朋友有三类，有损的朋友亦有三类。和正直的人为友，和守信的人为友，和多闻有广博知识的人为友，便有益了。和惯于装饰外貌的人为友，和工于媚悦面善态柔之人为友，和能巧言口辩之人为友，便有损了。”

他说：

结交正直的朋友，可相与忠告责善，笃守正道；结交诚信的朋友，则肝胆相照，可托重任；结交博学多闻的朋友，可以辅仁游艺，研习学问。和上述三种人交朋友，接受其熏习陶冶，如入芝兰之室，久之，不觉潜移默化，也成为君子贤士。和使人受损的朋友，时间久了，种种浮薄不实的习气也会濡染自己的身心，甚至积非成是，而有败德丧身只虞呢！

我思：

与人交友，也是在教导自己。自己要成为别人的朋友，要坚持这些品质，并且也不能养成那些坏品质。这些品质说起来简单，但是面对现实世界，正直和守信抵不过私心和欲望，只有多闻博学才是人人都可以努力达到的。一个人只通过外貌、善媚、巧辩，不是通过真实品性和道德选择朋友。现在看来通过外貌判断人，只是得到暂时的优秀，而不是内心深层的智慧。喜欢谄媚的人，内心卑微想依附于强势，大部分是没有本事的人。但是现在想来，谄媚也是一种推销自己的办法，主要看对方是什么品质的人，

（五）

孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“对人有益的快乐有三种，对人有损的快乐亦有三种。喜欢把自己节制于礼乐中，喜欢称道别人善处，喜欢多交贤友，这就有益了。喜欢骄纵放肆的快乐，喜欢怠逸游荡，喜欢晏安淫溺的快乐，这就有损了。”

他说：

人的爱好，有损有益，不能不注意。礼贵中节，乐贵和谐，接触久了，自然能发而皆中节；乐道人之善，则人乐于向善；乐多贤友，则有现有相互砥砺，每天都有进益。相反地，骄傲是人与人之间最难跨越的高墙；而佚游、宴乐是感观之乐，接触久了，就会蔽锢心灵，不知道人类的道德善性为何物了。

我思：

一、在道德之下，在礼仪之下感受快乐，不越矩。比起那些天性自由、喜欢超越道德的人，快乐的选择边界要窄一点。这就需要一句古话，苦中作乐。在平凡中找到快乐是一种能力，知足于已有的快乐也是能力。人之所以不能在现有的环境获得快乐，主要还是喜新厌旧，和道德之外可以获得更大的快乐。我想还是需要知足，更需要善于发现，即使是礼仪之下，细微之处也会发现快乐。二、称道别人的善处，自身的善处，有很多人是为了让别人看到的，只有少数人是为了自己才变好的。前者无论是自己的优点还是做好事，都是希望别人看到，肯定自己的行为，也算是获得一种满足感，这也是快乐源泉。把自己的快乐建立在别人意见的基础上，多少有点不稳定，遇到不善于言谈的人，就无法获得这份快乐，得不到快乐，也就消极对待事物。不为恶也不为善，这样最省心省精力。长此以往，就不愿意做好事。因此，不论对方做好事的目的是什么。我们都不应吝啬自己的鼓励。当明白这点，即使自己有情绪，也会强大精神鼓舞对方，对于情商的人来说，对善事的鼓舞就是对这社会的帮助，自己的情绪只是小事。鼓舞别人，就是传播一种正能量。别人得到鼓舞而快乐，自己因别人的快乐而快乐。从别人身上感受到快乐这也是能力，有些人不具备，只会因别人的悲伤而快乐，或是因为对方的快乐而悲伤。我想这是一种同情心的满足，别人需要快乐，我们给予对方快乐，我们对自己的行为感到快乐。这也是仁的要求。仁，就是有能力帮助弱势能力者。我们可以给予别人鼓励，这是能力。别人需要鼓励，这是弱势。这就是上对下的帮助，这也是学仁的快乐之本。三、多交贤友，如何快乐？在贤的这一层面，我们是弱者，通过向贤者学习，我们获得了能力，今天自己优于昨天的自己，自己的成长，便是快乐。当与贤者能力差不多的时候，还会快乐吗？与贤者一起学习，共同进步，一起辩论，这是其他人无法在知识层能满足的。如果超过贤者还会快乐吗？能一起探讨一个问题，虽然知识有限，能达到共同进步，也是一种善举。当人达到一定境界，就会认为环境的重要性，这是对细微事物的关注，这是追求完美的必由之路。虽然说成大事不拘小节，要想做到极致，做到尽可能万无一失，就需要考虑方方面面的细节。帮助周围弱小，就是让自己成为更好的人的一个基础。周围的人都进步，才能共同进步，让自己超过昨天的自己。四、骄纵快乐。放纵自己取得快乐，积极过了头就是放纵，放纵的同时，也失去了礼仪。如果快乐是建立在失去自身品质的基础上，这种快乐不要也罢。五、安逸快乐。消极过了头就是安逸，不主动不积极，守着这已有的成果。坐吃山空。人无远虑必有近忧。我们的快乐，不是建立在过多的激进，也不是过分的消极，而是建立在不疾不徐的努力进取中。六、宴饮取乐。吃饭喝酒也能获得快乐，这是满足人的口舌之欲。人有个惰性，吃了好的，就对之前的事物不在感兴趣，念念不忘美食美酒，无心吃饭，饭是人之本。没有食欲，就吃不下饭，身体就会因此出现状况。真正能不分食物好坏只为温饱的，寥寥可数。因为食物带来的快乐，还是随缘就好，不用刻意去寻找美食之乐。快乐，何时何地都可以获得。关键是自己的心态如何考虑问题。扩宽自己的思路，从不同角度看同一个问题，选择让自己快乐那个理由，正如阿Q精神，知道很多种茴的写法，这就是他的快乐之本，在一个很简陋的地方，也能找到让自己快乐的事。我们不能像阿Q那样傲慢的近乎痴傻。我们依然可以在帮助人和获得成长这两方面考虑问题。这就需要自己拥有一颗追求上进的心，一颗同情别人共同进步之心。当拥有两颗心，即使在恶劣的环境也会得到快乐。实现自己的价值就是快乐之源。

（六）

子曰：“侍于君子有三愆。言未及之而言，谓之躁。言及之而不言，谓之隐。未见颜色而言，谓之瞽。”

钱穆白话试译：

先生说：“侍奉君子，易犯三种的过失。言语未及他，他便发言了，是轻躁。言语及到他，他不发言，是他心有隐匿。不看对方颜色便轻自发言，是如瞽者般无目。”

他说：

本章的君子是指有德行的从政者，这种君子考虑事情必然是德业兼顾，因此和这种君子讲话，要特别谨慎。时候还没有到就强者讲话，这就叫做躁，吉人之辞寡，躁人之辞多。言多错误就多，这就会给自己带来很多祸害了。该讲话的时候不讲话，这就叫做隐。隐，表面上是指有话不说，给人城府太深、不够坦然的感觉；退一步讲，该讲的话不讲，该有的权益往往也会跟着丧失了。至于不看颜色就抢着讲话，其不易得体，甚至于说错话，那是当然的。

我思：

话不能随便说的，关键是察言观色。另一个重要的问题，当我们说出一句话，我们会觉得对方该怎么回答？不痛不痒的回答那问题是废话，如果是难以启齿的回答，那问题就是蠢问题。什么样的问题是好问题，只能是发现对方优点的问题。别人高兴回答也乐意回答，分享自己成功是快乐的。一个人不愿理分享成功也不愿意倾诉悲伤，就只能是这人太自闭了。慢慢开导，找一些不温不火的话，打开对方的心扉。至少也要察言观色，这是处世之道。

（七）

孔子曰：“君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。”

钱穆白话试译：

先生说：“君子当有三戒。少年时，血气未宁定，当戒在好色上。壮年时，血气正刚强，当戒在好斗上。年老了，血气已衰，当戒在好贪求得上。”

他说：

人生从生到死，依照生理、心理的变化过程，大致可分为幼、少、壮、老四个时期。幼时，心智未开，一切都赖父母照顾。但是不如少年后，每一阶段都有难题。少时，由于生理上开始发育，于是产生了男女情欲，但是这时心理的成熟不足，假如纵其情欲，会影响身体的发育成长，甚至留下病根，所以孔子告诫我们戒之在色。到了壮年之时，生理的发育已经成熟，生命力最为旺盛，体力也最为充沛，支配欲最强，由于好胜，容易顺气血气，好勇斗狠，动辄恶言相向，拳脚相加，甚或刀枪相见，这样岂不成为暴力世界？所以这段期间，要用理性来约束自己，孔子告诫我们要戒之在斗。到了年老时，体力衰弱了，对于未来产生了恐惧，但对于以往也产生了依恋，对于既得的权势名位，不肯轻易放弃，居高位者，不知退让，职权柄者，不肯交替，知道衰老昏聩，依旧如此，这是人类的通病，所以孔子告诫我们戒之在得。孔子这段话，是生活哲学的体验，可以证明孔子是个敏锐的生活观察家，更是真是的功夫实践者。血气属于天性，放纵它，只能论为一般动物，然而，人为万物之灵，懂得用理性去调和天性，各阶段戒的功夫就是调和的功夫，也是修身养性的功夫。

我思：

这三戒有意义吗？年少血气未定，也就不应有专注的事，应该多接触打好基础。壮年时，血气方刚，精力专注，应把进取心放在事业家庭上。年老了，该得到的都得到，接受面对现实。我对年老的描述一点疑问，人不是活到老学到老的吗？人的激情和能量不能因为年老而衰退，能不能继续进取还是自己说了算。

（八）

孔子曰：“君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人。侮圣人之言。”

钱穆白话试译：

先生说：“君子有三项敬畏。一敬畏天命。一敬畏在高位的人。一敬畏圣人之言。小人不知有天命而不畏了。对大人只求亲狎。对圣人言则多加戏侮。”

我思：

敬畏天地，可以理解。为什么要敬畏高位的人？是指职位高还是指道德高。儒学宣扬的是上下的等级制度，这里可以理解。一个组织，一个国家如是没有等级制度，可以吗？我想最早的等级制度，是一个群体，是由群众推选出来的，或者是智商高，或者是道德高。选出来的人是为了带领群众获得更高利益或是公正的处理内在事务，人民选择了优秀者，优秀者带领人民。人民可以废除这个人。但是随着军队的出现，出现了绝对的权利。人们不在轻易废除这个上位者。为了生存只能听从上位者的指令。百姓一旦没有了这层畏惧敢，就容易群起而攻之，对于部分受苦的百姓是好的。对于其他无碍的百姓确是灾难。需要不需要敬畏圣人呢？尧舜禹伏羲孔子，这些人的话，都是经历过时间的历练。牺牲小我成全大我。这样有必要吗？对于别人的话我们总是半信半疑，对于指引个人方向的意见，我们总是听从贤者的意见。对于整个组织的发展意见，对我们个人没有特别的益处，也是会分析判断。我们是否需要敬畏之心呢？人活着，多少都要找到一件让自己敬畏的东西或人。有敬畏就有虚心，有虚心就有尊重。就可以由此推及其他。人一旦什么也不敬畏，也就没有了尊重和礼仪。我想还是需要敬畏人，人与人之间的关系才能引申到其他。人对物和神的敬畏只是让人有时低调而已。关键还是找个敬畏的人，可以是偶像可以是父母可以是上级。学会敬畏，懂得尊重。

（九）

孔子曰：“生而知之者，上也。学而知之者，次也，困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“生来就知道的，那是最上等。学了才知道的，那是次一等。经历困境后才知要学的，又次了一等。若经了困，仍不学，那就只算是下等了。”

他说：

孔子依据天赋的高下，以及学习的勤惰，把世人分为四等：生而知之者，是第一等人。学而知之者，是次一等的人。困而学之者，是又次一等的人。还有困而不学的，那是最下等的人。“天赋”属于先天的智力，“学习”属于后天的努力。凡一事一物，都有它的道理，有人天资聪敏，对种种事物一看便知其道理，好像天生就知道似的，这是最聪明的上等人。其次是对种种事物，不能一见便知，但能主动学习，探求道理，然后明白事理，这是第二等人。再其次遇到了困难不通时候，才去学习，一样能明白事物的道理，这是第三等人。最差的是遇到困难不通，仍不肯去学习，沦为一个不明事理的人。孔子曾说：“唯上知（音zh])与下愚不移。”《中庸》也曾说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。”所以先天的智愚，虽无法改变，但知识能力却可以用后天的努力来弥补，俗语说：“勤能补拙。”就是这个道理。孔子把人分成四等，主要用意是在勉人努力向学。

我思：

一、生来，即是人之初。人之初，人知道什么呢？不懂好坏，只懂索取求生。求生的本能，不用学，先天就有，只是后天转化不同的求生手段。二、学习得到和经历过得到，哪一个更牢固，我想是后者，实践才是学习的目标。三、我想，这里的等级，是按照学习的难以程度分的，最易学习，也就是与生俱来，也就是这里说的最上等的。这种轻易得到的知识对我们来说，只是最基本的生活需求，只有高难度的知识才会难得。孔子的这个排行没意义。学习难易和智商有关，同样的智商只有难的知识才会学不会。

（一〇）

孔子曰：“君子有九思。视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”

钱穆白话试译：

先生说：“君子有九样的思。当其视，思欲明。当其听，思欲聪。其色思欲温。其貌思欲恭。有言思必忠。临事思必敬。遇疑思如何问。忿心起，宜思患难在前。见有可得，宜思义之当否。”

我思：

看清看仔细事物，听仔细对方的话，温和，恭敬，忠诚，谨慎，疑问要询问，生气要克制，考虑所得的道义。这句话，我觉得很受用，可以体会很多。一，对待事物，要仔细看清楚，这点很重要。有些人看到表现就认为知道了前因后果，出现了很多问题后，才发现是自己没看仔细没听清楚，没有自己仔细分辨。细细想来，真相是什么？就算我们仔细分辨，看到的也就是九成的结果，还有一成的前因，永远无法知道。我们看仔细，听仔细，让认知接近于真相，但不能轻易下判断。二、脸色温和，态度恭敬，是对别人的态度。温和以为之没有隔阂没有架子，指对下位者，官职或年龄低于自己的人。恭敬是对上位者，年龄和官职高于自己。这里是典型的上下关系的态度，这里也存在一种矛盾，下位者对我恭敬，我对其温和。我对上位者恭敬，其对我温和。这是个很友善平和的关系。如果其中一层的态度变了。我们该怎么办？下对上温和，即不分上下，就失去礼。上对下恭敬，失去了上位者的地位，上下无地位关系，即失去了礼。温和和尊敬是同时存在的，谁前谁后不得而知。我认为，尊敬为先，温和为后。屡次尊敬而对方并没有温和对待，证明对方是个不懂礼的人。偶尔也可以先温和，后尊敬，屡次不尊敬，失礼。对于失礼的人，如何对待？我认为只能认可其品德不高。做不成大事。结论有些片面。三、说话忠诚，办事敬慎。是个人的行动，前几句接受信息后的行为。说话要诚实，办事要谨慎。四、疑问要询问，问问题真的是个学问。对不同人需要不同的态度。甚至还需要破费。总之，真诚的提问，虚心的提问，做学问的人不会吝啬知识。只有那些视手艺为财路的人才会保守。只能通过利益换得。我们能做的就是虚心真诚的提问，拿出自己的态度。结果能不能得到回答，就不是自己能左右的了。不要为了得到某些信息，而出卖自己的底线。底线一旦突破就再也回不去了。五、生气时，要克制。做一个聪明人，无所谓勇敢和懦弱。要看清对方的情况。装勇敢，装怂都是策略。我们的策略，让自己的利益损失最少。六、获利是否符合道义。这是重点，是我们行事的准则。每个人道义定义不同，有些人认为小打小闹是可以接受的。有些人认为说实话量力而行是底线。坚守自己的底线，一旦超过，就习惯。自己所认可的道义对别人来说，是邪恶的道义。不作恶说的简单，做起来很难。抵住诱惑，成全自我，保全自我的道德界限。

（一一）

孔子曰：“‘见善如不及，见不善如探汤。’吾见其人矣，吾闻其语矣。‘隐居以求其志，行义以达其道。’吾闻其语矣，未见其人也。”

钱穆白话试译：

先生说：“‘看见有善的，自己像来不及般。看见有不善的，像把手探入热汤般。’我看见这样的人了，也听见这样的话了。‘能退而隐居以求全我志，能进而行义以求达我道。’我听见了那话，没有看见过那人呀！

我思：

追求善，唯恐不及，不善，嫌弃厌恶。这种人有说有做的，证明不是特别难，只要有心。至于隐居，是可以达到的，只要舍去个人名利。唯有道最难实现。需要自己的努力 需要周边人的配合。一个人选择一条路，贯穿于人生，就是我们的信仰。如果选择一条自己就可以满足的道。那么很幸运，很容易实现，很容易快乐。例如，读书，运动。一个人可以完成事。如果选择一条需要大众配合的道路。很难控制别人，很难快乐。有多大的意义呢？那种选择成就更大的？像孔子一样的选择的道，十分艰难，意义深远。社会需要这种人，这是圣人，做大事，为全体人民做好事，为子孙后代谋福利。更多的是普通人，做好自己就可以。做自己喜欢的事。无论哪种选择，困难多多，只要心里能承受，乐此不疲。做好自己也是对社会的贡献。

（一二）

齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与！

钱穆白话试译：

先生说：“齐景公有马四千匹，到他死之日，人民对他没有可称的。伯夷、叔齐饿居首阳山下，但人民直到今天还是称述他两人。（《诗经》上说：“为人称述，并不在富呀，富亦只是有以不同于人而已。”）就是说的像这样吧？”

我思：

按照孔子的理念，人活着的时候，是为了获得好名声，让后人怀念。而不是留下一笔财富。难倒我们活着就是为了让别人记住我们的名字吗？记住了又怎么样？记不住又怎么样？他是个好人，得到对方评价，然后学习他，如此一代代相传。这是孔子的想法。人活着是为了面子是为了名声。这个可能吗？我们只是赞许某些人的行为，但是对于我们自己，却是不想与之相同。这就是我们真实状况。人类的自私，总是希望别人学习道德，让别人高尚，而自己依然我行我素，追求利益。这样才是个人最理想的生活。

（一三）

陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三。闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”

钱穆白话试译：

陈亢问伯鱼道：“你在你父亲那里听到些特别的教训呜？”伯鱼对道：“没有呀！有一次，我父亲独立在堂上，我在中庭趋过，我父亲说：‘你曾学过诗吗？’我对道：‘没有。’我父亲说：‘不学诗，便不懂如何讲话。’我退后便学诗。又一次，我父亲又独立在堂上，我又在中庭趋过，我父亲说：‘你学过礼吗？’我对道：‘没有。’我父亲说：‘不学礼，便不懂如何立身。’我退后便学礼。我私下只听到这两番教训。”陈亢退下大喜，说：“我这次问一事，听得了三事。其一是该学诗，其二是该学礼，其三便是君子不对自己儿子有私厚。”

他说：

孔门《六经》之中，《乐经》姑且不论，其他五经中，和日常生活关系最密切的是《诗》和《礼》。人活在世间，离不开言和行，《诗》教人如何言，《礼》教人如何行。《诗》中有很多优美的修辞，温厚的情感，让人听了心灵感动，所以学《诗》可以使人言语委婉动人，性情温柔敦厚，这就达到言的要求了。礼仪三百，威仪三千，都是教人进退应对，揖让周旋的，所以学《礼》可以使人进退适当，应对合宜，这就达到行的要求了。孔子说：“不学《诗》，无以言。”并不是说不学《诗》就不能讲话，而是讲得不漂亮、不得体。孔子说：“不学《礼》，无以立。”也不是说不学《礼》就无法立身，而是立得不适切、不得体。学习《诗》和《礼》，可以让人与人之间的交往多一些缓冲，多一些祥和。现代社会受到商业文化的污染，有些人言语粗暴，行事蛮横，所以容易产生利害冲突，造成社会不安。陈亢问伯鱼，从伯鱼的回答之中知道君子对自己的子女并没有特别的私心。这种“君子远其子”的不偏私行为，正展现出圣人对人一视同仁的伟大胸襟。孔子之所以被尊为“万世师表”，为后代教师者的典范，这也是其中的原因之一。

我思：

诗经多次提起，古代的诗经与现在诗经一样吗？是否还有曲谱？学诗经能给人带来什么？我假象也许是一种对美好事物的向往，类似于当今对艺术的鉴赏。至于礼仪，东西方的礼仪有没有区别？我想有点区别，东方注重对人的尊重，比的是看谁更尊重对方。西方注重自己的言行的高大上，比的是看谁更有礼貌。其实结果是一样的，达到一种和谐互助的氛围。关于孩子的教育问题，是严是松，是圈养还是放养。都有好处。在古时候，圈养好一点，因为社会动荡，在家会安全一点。 至于现在，我认为社会相对安定，圈养只会限制其行为和思考。在监管下放养，是可以尽最大力量开发自己的。

（一四）

邦君之妻，君称之日“夫人”，夫人自称曰“小童”，邦人称之曰“君夫人”，称之异邦曰“寡小君”，异邦人称之亦曰“君夫人”。

钱穆白话试译：

国君之妻，国君称她为“夫人”。她对国君自称“小童”。国人称她“君夫人”。在异国人之前称她为“寡小君”。异国人对国人称她亦呼“君夫人”。

我思：

这是为国君之妻规范称呼，对待不同的人有不同的称呼。为什么本国人与异国人的称呼不一样？这些称呼是谁定的？今天看来，没有内外之分，依然还有上下之分。只要上下关系称呼不错，也就可以。在亲属方面，称呼不容有错。而在职场上面，看似严格其实不严。只有在本该庄重却是轻浮的陌生人之间，称呼越来越乱。不分大小，人人平等。这并不是一个好事。

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简版：论语季氏篇第十六​

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