天津

འཇར་མན་བས་འདི་ལྟར་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་།

ཀྲུའུ་ཀྲོའུ་ནི་ད་ལོ་ལོ་ཉེར་གསུམ་ཡིན། 2004ལོར་ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་ཚན་པར་ཞུགས་ནས་འཇར་མན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལོ་གཅིག་ལ་འཚོ་བ་སྐྱེལ། གཉིས་ཕན་ཁྱིམ་ཚང་དུ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་ལོ་གཉིས་དང་གཅིག་ཤོས་དེ་ལོ་བཞི་ཡིན། ལོ་གཅིག་གི་རིང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཤེས་པ་མ་ཟད། འཇར་མན་བས་ཕྲུ་གུར་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་བྱུང་ཡོད།

བྱིས་པ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མཉམ་དང་ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས།

འཇར་མན་ནས་མི་རྒན་པ་ཚང་མས་བྱིས་པ་ལ་གུས་ཚིག་བཤད་སྲིད།བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བྱིས་པས་དོན་དག་འགའ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སུན་སྣང་སྐྱེ་བ་དང་བར་ཆད་མི་བྱེད་པར་ལྷིང་འཇགས་ངང་ཉན་ཚར་རྗེས། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་སྟངས་བཤད་པ་རེད། བྱིས་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་ནས་ཙོག་པུར་བསྡད་ནས་ཕན་ཚུན་བལྟ་རེས་བྱེད་པ་རེད།

བྱིས་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ནོར་ཤོར་ན་ངེས་པར་ཁོ་ཚོ་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རུ་འཇུག་དགོས། འོན་ཏེ་མི་ཆེ་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ནོར་སོང་ན་ཡང་བྱིས་པར་དགོངས་དག་ཞུ་སྲིད། བྱིས་པས་སྒྲུབ་པ་འགྲིག་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་དེ་ཁོ་ཚོར་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད། སྐབས་ལ་ལར་ཁོ་ཚོར་བྱ་དགའ་ཆུང་ཆུང་འགའ་སྟེར་སྲིད་དེ་དཔེར་ན་ཀ་ར་དང་འཁྱགས་ཞོ་ལྟ་བུ།

ཀྲུའུ་ཀྲོའུ་ཡིས་བཤད་གསལ་“བྱིས་པ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་དོན་དག་ཁོ་ཚོ་ཚང་མས་སྒྲུབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་དུས་ལྟར་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་ན། ཁོ་ཚོས་བྱིས་པ་ལ་དགོངས་དག་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བཏོན་དགོས། ཞོགས་པར་ཞོགས་ཟས་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་བྱིས་པས་ཅི་ཞིག་ཟ་འདོད་ཅེས་འདྲི་ཞིང་།གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཁོམ་མ་བྱུང་ན་ཨ་མས་བྱིས་པར་བཤད་ངེས། གཅེས་ཕྲུག་ང་ཚོས་སང་ཉིན་ཞོགས་པར་ཟོས་ན་ཆོག་གམ། ཉིན་གཉིས་པའི་ཞོགས་པར། བྱིས་པས་བརྗེད་ཤིང་ཨ་མས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ལོང་མ་བྱུང་ནའང་རང་གིས་བྱིས་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཚོམ་ཞེས་བཤད།”

“ངས་སློབ་ཁྲིད་ཡུན་རིང་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་ཁོང་ཚོར་ཅ་དངོས་འཁྱེར་ནས་ཕ་མར་ཟ་རུ་བཅུག དེ་རྗེས་ལོ་གཅིག་ལ་སླེབས་པའི་ཕྲུ་གུ་དེས་ཁ་ཟས་ཟ་སྐབས་ལག་པས་ཅ་དངོས་བཟུང་ནས་སྐོར་བ་གཅིག་རྒྱག་གི་ཡོད་པས་སྐབས་དེར་ངེས་པར་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་དགོས་པ་དང་དེ་རྗེས་ཁོས་ཟ་བཞིན་ཡོད་པས་བསྔགས་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁོང་ཚོར་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།”

བྱིས་པར་ཉོན།

བྱིས་པ་ཞོགས་པར་བྱིས་གཉོར་ཁང་དུ་སོང་ཞིང་། ཉིན་གུང་ངམ་ཕྱི་དྲོ་རྒན་པས་ཁྱིམ་དུ་བསུས་པ་རེད། ཁྱིམ་དུ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་རྒན་པས་ཁོ་ལ་དེ་རིང་ཅི་ཞིག་བྱས་སམ། ཧ་ཅང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་དོན་དག་ཡོད་དམ། བྱིས་པ་ཡིས་ལན་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་རྒན་པས་ནན་ཏན་གྱིས་ཉན་པ་དང་། དེ་ནས་སྐད་ཆ་འགའ་བཤད་སྲིད། དགོང་ཟས་སྐབས་སུ། བྱིས་པར་ཡང་སྙིང་ལྡན་པའི་དོན་དག་ཕ་མར་བཤད་དུ་འཇུག་སྲིད།

སྒྲིག་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་།

ཀྲུའུ་ཀྲོའུ་ཡིས་མྱོང་ཚོར་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་དོན“གལ་ཏེ་མཉམ་དུ་རྩེ་དུས་བྱིས་པས་གཡོ་སྒྱུ་འཁྲབ་ན་སྣང་མེད་དུ་མི་གཏོང་བར་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་གྱིས་ཁོ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་འགྲིག འདི་རོལ་རྩེད་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པས་ད་རེས་ངས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཆོག་གལ་ཏེ་ཐེངས་རྗེས་མ་ཡོད་ཚེ་ང་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་འདོད་མེད་ཅེས་བཤད།”

“སྤྱིར་བཏང་དགོང་མོ་དུས་ཚོད་བདུན་གྱི་སྟེང་བྱིས་པ་ཉལ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བྱིས་པ་དགོང་མོ་མལ་ཁྲིར་ཉལ་དུས་ཚང་མས་ཁ་ལ་དེ་ཙམ་ཉན་མི་སྲིད། མི་ཆེ་བས་སྔོན་ལ་ད་སྐར་མ་ལྔ་ལས་མི་འདུག བྱིས་པས་འོ་ཡ། སྐར་མ་ལྔ་འགོར་རྗེས་བྱིས་པ་མི་ཉལ་བ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། སྐབས་དེར་མི་ཆེ་བས་ཡང་ད་ཅུང་ཟད་རྩེད་རྗེས་དེ་ནས་ངེས་པར་ཉལ་དགོས། ཅུང་ཙམ་འགོར་རྗེས་མི་ཆེ་བས་ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་འབོད། གལ་ཏེ་སྐབས་དེར་བྱིས་པས་ད་དུང་མི་སྒྲུབ་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་ཐེངས་གཅིག་དྲིས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅི་ཞིག་བཏབ། ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་དྲིས་པས་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅི་ཞིག་བཏབ། ད་ཐེངས་ངེས་པར་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས། ཐེངས་འདི་ནི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་དྲིས་ལན་ཡིན།”

རྩ་དོན་སྔོན་ཐོན།

ཀྲུའུ་ཀྲོའུ་ཡིས་དཔེ་མཚོན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བཤད་གསལ“གལ་སྲིད་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་རྩེད་ཆས་གཅིག་གི་སླད་དུ་རྩོད་ན་མི་ཆེ་བས་སྔོན་ལ་སུ་ཡིས་ཐོབ་མིན་དྲིས་ཏེ་སུས་ཐོབ་ན་དེས་རྩེ་དགོས་ཚུལ་བཤད། གལ་ཏེ་རྗེས་མ་དེས་དེ་བཞིན་མ་སྒྲུབ་ན་ཐོབ་པ་པོ་དེ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཅུང་ཙམ་རྩེ་རུ་བཅུག་ན་ཆོག་གམ། ཁོས་འཐད་པ་བྱུང་ན་ཁྱེར་ཆོག་ཅིང་འཐད་པ་མ་བྱུང་ན་རྗེས་མ་དེས་རྩེ་རྒྱུ་མི་ལོན། ངུ་འབོད་དང་འུར་སྒྲོག་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན། གལ་ཏེ་ཁོགཉིས་ཀས་སྔོན་ལ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་ན། རྩོད་གླེང་མི་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་རྩེད་ཆས་འདི་མི་ཆེ་བས་ཁྱེར་འགྲོ་བས་ཁོ་གཉིས་ཀར་རྩེད་རྒྱུ་མེད་པ་རེད།

བྱིས་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཆ་བྱིན་ནས་ཁོ་ཚོའི་སྒེར་ཚུགས་རང་བཞིན་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།

༡. ཁ་ཟས་རོལ་བ།

ཀྲུའུ་ཀྲོའུ་ཡིས་“ང་རང་འཇར་མན་དུ་ཐོག་མར་སླེབས་དུས་ཁྱིམ་ནང གི་བྱིས་པ་ལོ་གཅིག་ཡིན། ངས་ཁོ་རང་མཐོང་བའི་ཉིན་དང་པོར་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་གི་རྐུབ་སྟེགས་སུ་བསྡད་དེ་འགྱིག་གི་སྡེར་མ་ཞིག་ཏུ་ཟ་མ་ཟ་བཞིན་འདུག ད་དུང་མཚམས་མི་འཇོག་པར་འདི་དང་གན་དགོས་ཟེར་བས་ང་ཧ་ལས་སོང་། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བའི་བྱིས་པ་དེ་ལོ་གསུམ་རེད། ཁོ་ཅོག་ཙེའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ནས་མི་ཆེ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཟ་མ་ཟ་བཞིན་འདུག ཟ་མ་ཟ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཕ་མས་ད་དུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁོ་ལ་ཟ་མ་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་དག་བཤད། དགོང་ཟས་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་མི་ཚང་མས་ཟས་ཚར་རྗེས་ད་གཟོད་འདུག་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ཆོག”ཅེས་བཤད་བྱུང་།

༢. རང་ཉིད་ལམ་དུ་འགྲོ།

“ལོ་གཅིག་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་སྤྱིར་བཏང་དུ་རང་ཉིད་རྐང་ཐང་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཕྱི་ལ་འགྲོ་སྐབས་བྱིས་པའི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཁོ་རང་འདེད་པ་རེད། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་སྲོག་ཆགས་གླིང་གར་འགྲོ་དུས་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རླངས་འཁོར་སྐྱོར་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཐང་ཆད་རྗེས་ཁོ་རང་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་བསྡད་ནས་འདེད་དུ་འཇུག་པ་རེད། རི་འཛེགས་དང་གངས་ཤུད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་སོང་བ་ཡིན།་མི་ཆེ་བ་ཚང་མ་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་རེད།

ཕྲུ་གུ་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་ཕྲུ་གུའི་དཔེ་ཁུག་ཆུང་ཆུང་དེ་སྤྱིར་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁུར་གྱི་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གིས་སྒལ་པར་འཁུར་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས་མི་དར་མར་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འཁྱེར་རོགས་གནང་ཞེས་ཤོད་སྲིད་པས་མི་རྒན་པས་གཞི་ནས་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་རེད་"་ཅེས་བཤད།”

༣. དུས་ཚོད་མང་ཙམ་བྱིས་པའི་མཉམ་དུ་སྡོད།

“ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་སྤྱི་པའི་རོལ་རྩེད་ཁང་དུ་བྱེ་མ་དང་ཆུ་རྩེད་རྩེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་ཡང་ན་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་རའི་ནང་ངམ་རོལ་རྩེད་ཁང་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཕ་མས་ཀྱད་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བཞིན་ཡོད། གཟའ་སྤེན་པར་སྤྱིར་ན་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་རྐང་འཁོར་བཞོན་པའམ་ཡང་ན་མི་ཆེ་བ་པང་རྒྱུག་དང་ཕྲུ་གུས་རྐང་འཁོར་ཞོན་ནས་འགྲོ

ཕ་མ་བྱིས་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་མཛེས་བཟོའི་བྲོ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཤིང་། བྱིས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བའི་མཛེས་བཟོ་བྱེད་པ་རེད།”

༤. ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀར་ཞུགས།

འཇར་མན་གྱི་བྱིས་པས་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀར་རོགས་བྱེད། དཔེར་ན་ལོ་གསུམ་ཅན་གྱི་བྱིས་པས་རྒྱུན་དུ་ཁྱིམ་མིར་རོགས་བྱས་ཏེ་གསོལ་ཆས་སྒྲིག་ཅིང་གལ་ཏེ་འགྲིག་མེད་ན་ཨ་མས་སློབ་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་བཞག་བཅུག ཁོ་ཚོ་ལ་ངེས་པར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་སྲིད། སྟོན་དུས་རྒྱུན་པར་མཉམ་དུ་ར་སྐོར་གཙང་སྦྲ་བྱེད་ཅིང་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྡོང་བོ་དང་རྩྭ་རྣམས་འབྲེག་བཅད་བྱེད། བྱིས་པ་ཚོས་འགྱིག་ལྷམ་དང་ལག་ཤུབས་གྱོན་ནས་མི་ཆར་བའི་མཉམ་དུ་ར་སྐོར་ནང་གི་ལོ་མ་བསྡུ་རུབ་བྱེད།

༥. བྱིས་པར་རང་འདེམས་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྲད་དགོས།

དགོང་མོ་ཉལ་ཁར། བྱིས་པས་གཏམ་རྒྱུད་ཅི་ཞིག་ཉོན་བསམ་ན་དཔེ་ཆ་རང་གིས་བདམས་ཆོག་ལ་དེ་ནས་མི་ཆེ་བས་དཔེ་ཆ་དེ་ཉིད་ཀློག་པར་བྱེད། གཏམ་རྒྱུད་རྫོགས་རྗེས་ཕན་ཚུན་གཟིམ་འཇམ་བྱས་ནས་ཉལ་བ་རེད།

ཞོགས་པར་བྱིས་པས་ལྭ་བ་དང་རྐང་འབོབ་ཅི་ཞིག་གྱོན་འདོད་མིན་ཁོ་ཚོར་འདྲི་ངེས་ཤིང་། གལ་ཏེ་བྱིས་པས་འཐད་པ་མིན་ན་ཁོ་ཚོར་ཨུ་ཚུགས་མི་བྱེད་པར་ད་དུང་གཅིག་བརྗེ་ངེས་ཡིན།

བྱིས་པ་སྐྱེས་སྐར་རོལ་དུས་ཕ་མས་ཁོ་ལ་རོགས་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་སྐར་གྱི་གསོལ་སྟོན་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད། སྤྱིར་བཏང་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤོག་བུའི་སྟེང་མཛུབ་ཐེལ་ཆུང་ཆུང་བསྣན་ནས་ཕ་མར་ས་གནས་དང་ཟླ་ཚེས་འབྲི་རུ་བཅུག་པ་ཡིན། བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་འགའ་ཞིག་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་འབོད་བྱས་ན་བྱིས་པར་དགའ་བའི་ཟ་མ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ངེས་ཡིན།མི་ཆེ་བས་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཅིང་བྱིས་པ་དག་གིས་མཉམ་དུ་རྩེད་བཞིན་ཡོད།

བྱིས་གཉོར་ཁང་། —སློབ་ཁྲིད་མི་བྱེད་རོལ་རྩེད་གཙོ་བོར་འཛིན།

ཀྲུའུ་ཀྲོའུ་ཡིས་ཞིབ་བསྡུར་སྒོས་བཤད་གསལ་“འཇར་མན་དུ་ཆོས་ཚོགས་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་། སྒེར་གྱི་བུ་བཅོལ་ཁང་བཅས་ཡོད། དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་དང་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ། མཉམ་དུ་ལག་ཤེས་འགྲམ་པ། བྱིས་གཉོར་ཁང་གིས་ཀྱང་ཉིན་བཞིན་བྱིས་པས་བཟོས་པའི་ཀ་ར་གོ་རེ་དང་རི་མོ་སོགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་དག་བྱིས་པའི་མིང་བྲིས་ནས་ཕ་མར་སྤྲད། བྱིས་གཉོར་ཁང་དུ་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩེད་ཆས་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་གསོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་སྒམ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་རང་ལ་དབང་བའི་དངོས་པོ་འཇོག་དགོས་པ་རེད། འཇར་མན་གྱི་བྱིས་པར་ཕྱི་དྲོ་ཁོམ་པ་ཡོད་པས་ཁོ་ཚོར་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་སློབ་ཁྲིད་འགའ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་རྐྱལ་དང་གླུ་ལེན། ཞབས་བྲོ། དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་བ་དང་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཧ་ཅང་གྲུང་ཤ་དོད་ལ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའོ།།

འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོའི་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་ཐབས་ནི་ཀྲུང་གོའི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད། བྱིས་པའི་ཆེད་དུ་བྱིས་པ་བྱིས་གཉོར་ཁང་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ། ཁྱིམ་ལ་ཐོན་དུས་ལས་བྱ་འབྲི་དགོས། ངོ་མ་སྐྱོ་དགོས་པ་རེད་འདུག ལོ་གསུམ་སྔོན་གྱི་སློབ་གསོ་ནི་དངོས་གནས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་སློབ་གསོ་འདི་རིགས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་བསམ་པའི་བཀོད་ཤུགས་བཀག་འགོག་བྱེད་སྲིད།”

དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་འདི་ནས་“ང་ཚོའི་བྱིས་པར་རང་དབང་འོས་འཚམ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། དུས་ཚོད་གང་མང་ཞིག་དང་བརྩི་འཇོག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་”ཞེས་རེ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

གཤམ་ནས་ང་ཚོས་འཇར་མན་བས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བྱིས་པར་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་གཏོང་བར་བལྟ། འཇར་མན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མི་ཞིག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་མིན་ནི་ཁོའི་བྱ་བཞག་སྟེང་ནས་ལེགས་འགྲུབ་གང་འདྲ་འབྱུང་མིན་དང་རླངས་འཁོར་གང་འདྲ་བསྐོར་མིན། ཁང་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་སོགས་ལ་བལྟ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསྡུར་ཞིབ་བྱེད་པ་རེད།  སློབ་ཆུང་ནས་བཟུང་འཇར་མན་བས་ཕྲུ་གུར་སློབ་གསོ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཤེས་བྱ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཚོ་བར་ཉེ་བཅར་དང་གོ་སླའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཕྲུ་གུར་ཆུང་དུས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ། གཅེས་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་བཅས་ལྡན་དགོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།

འཇར་མན་དུ་ལོ་མང་པོར་བསྡད་པའི་ཀྲུང་གོ་བ་ཞིག་གིས་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།

ངའི་བུ་མོ་ད་ལྟ་འཇར་མན་ནས་སློབ་ཆུང་འགྲིམ་བཞིན་ཡོད། ངས་ཁོ་མོའི་སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་དོན་ཆུང་འགའ་ལས་བརྩམས་ནས་གླེང་བར་བྱ།

ཉིན་ཞིག་ལ་བུ་མོ་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་རྗེས་ང་ལ་ཁོ་མོའི་སློབ་གྲོགས་ཁ་ལོ་ལིན་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ངུས་སོང་ཟེར། ངའི་སེམས་སུ་ཡ་མཚན་སྙམ་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པར། བུ་མོས་དེ་རིང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཚུལ་ལྡན་སྒོས་སང་ཉིན་ནས་བཟུང་སྐྲ་སེར་པོ་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་ཚང་མ་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཡོང་མི་རུང། སྐྲ་ནག་པོ་དང་སྐྲ་རྫ་མདོག་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་ཚོ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཡོང་ཆོག་ཟེར་བས་དེ་ནས་ཁ་ལོ་ལིན་ངུས་སོང་། འཇར་མན་གྱི་མིའི་ཁྲོད་དུ་སྐྲ་སེར་པོ་ཅན་གྱི་མི་ཤིན་ཏུ་མང་། མ་གཞི་འདི་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་གཞན་སྡུག་རང་མྱོང་གི་རྣམ་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་རྒྱུད་སློབ་གསོ་བྱས་པ་རེད།བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་མདོག་དང་སྐྲ་མདོག་མི་འདྲ་བའི་མི་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཡོད་མི་རུང་བ་བཤད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་ཉིད་ལ་འདྲ་མཉམ་དང་ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་པ་དང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པར་མི་དགའ་ན། ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་གཞན་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་རིགས་འཛིན་མི་རུང་།

ཡང་ཐེངས་ཤིག་ལ་བུ་མོ་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ནས་ང་ལ་དེ་རིང་དགེ་རྒན་གྱིས་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་སོང་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་ནི་བུ་མོ་དེས་འུར་ཟིང་ཆེན་པོས་ང་ལ་ཁྱེད་ཚོ་ཀྲུང་གོ་བ་ཚང་མ་ཉ་ཤ་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བས་ཉ་དྲི་འདུག སྐྱུག་བྲོ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་བྱུང་། གལ་ཏེ་བུ་མོ་དེས་མི་ག་གེ་མོ་ཞིག་གམ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་གྱིས་དེ་ཙམ་ཚབས་ཆེན་དུ་མི་འཛིན་མོད། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་འདི་ལ་ཁྱིམ་མིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་སྲིད། ཁ་ཡི་ཚིག་གིས་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པ་ནི་མི་རིགས་དང་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། མིང་ཚིག་བཀོལ་སྟངས་མི་མཛེས་ཤིང་། རྣམ་འགྱུར་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཐོང་ཆུང་གིས་ཁེངས་ཡོད་པ་མ་ཟད་བཤད་ཡུལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་ཡིན་པས་དགེ་རྒན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་ནན་མོ་བྱས་པ་རེད། ཉིན་གཉིས་པར། བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་འདིས་རང་འགུལ་གྱིས་ཤོག་བྱང་ཞིག་བྲིས་ནས་བུ་མོ་ལ་དགོངས་དག་ཞུས་པ་དང་། རྗེས་ཕྱོགས་འདི་འདྲའི་གུས་ལུགས་མེད་པ་དང་མཛའ་མཐུན་མིན་པའི་སྐད་ཆ་མི་བཤད་ཟེར།དོན་དག་ཆུང་ཆུང་འདི་འཇར་མན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཉིད་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་།འཇར་མན་གྱི་མི་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མིའི་བར་ཕན་ཚུན་བརྩི་འཇོག་དང་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཚུད་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན།

ཀྲུང་གོ་བས་ཉ་ཤ་ཟ་བའི་དོན་དག་འདི་ནི་བུ་མོ་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་འཇར་མན་ནས་བྱིས་གཉོར་ཁང་ལ་སོང་བ་ནས་བཟུང་། ང་ཚོ་ལ་འཕྲད་པའི་བུ་མོ་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་དོན་དག་གཅིག་པུ་ཡིན། ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་བུ་མོས་དཔེ་ཁུག་ཁུར་ནས་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའི་ངང་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་མཐོང་སྐབས་ངའང་དགའ་ཚོར་དང་བློ་བདེ་པོ་བྱུང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། སློབ་གྲྭའི་ནང་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་དང་དངོས་པོའི་ཐོག་གི་བསྡུར་རེས་མེད་ལ། འགལ་བ་དང་གདོང་གཏུག་ཀྱང་ཆེར་མེད་པས་ཡིན།

འཇར་མན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་བྱིས་པའི་བར་ཕན་ཚུན་བརྩི་འཇོག་དང་མཛའ་མཐུན་མཉམ་གནས་བྱེད་དགོས། ཁོ་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་དང་འཛིན་གྲྭའི་སྒྲིག་ལམ་དུ་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད། དོན་ཆེན་འུད་སྒྲོག་མེད་པར་ཚང་མ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཁ་བ་བབས་ན་གངས་རིལ་གཞུ་རེས་གཏོང་བ་བྱེད་མི་ཆོག་སྟེ་དེ་ལས་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་འབྱུང་བ་དང་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བར་སྐྲག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་འཇར་མན་གྱི་ལའེ་པི་ཞི་རུ་དར་མས་གངས་རིལ་གཞུ་རེས་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་རྐྱེན་མཇུག་འབྲས་སུ་དཔུང་སྒྲིག་སྟེ་འཛིང་བའི་དོན་རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་མྱོང་བ་དྲ་ཐོག་ནས་ཀྱང་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་ཐུབ།

འཇར་མན་གྱི་སྨན་ཚོང་ཁང་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་བྱིས་པར་དམིགས་པའི་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དུས་དེབ་ཞིག་རིན་མི་དགོས་པར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཅིང་། གཟའ་འཁོར་གཉིས་རེར་དུས་དེབ་རེ་ཡོད། ནང་དོན་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གོ་བདེ་ཤེས་སླའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། པར་རིས་དང་རྩོམ་རིག་མཉམ་དུ་ཡོད་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེབ་རེའི་རྒྱབ་ཤོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཤིག་གི་རིས་བཟོས་ཡོད་པས་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཤ་ཚ་ཞིང་སྙིང་དུ་སྡུག་པས་ཐ་ན་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་སྙམ་དུ་ཚོར་སྣང་ཡོང་། བྱིས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་དར་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་དགའ་ལྷང་ལྷང་གི་རྣམ་མངོན་ཡོང་།

རྒྱུན་དུ་དུས་དེབ་ནང་ལ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རང་བཞིན་ཚད་མཐོ་བའི་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ཤེས་བྱ་དཔེར་ན། ནར་སོན་རྗེས་ཤ་ཚོན་པོ་ཆགས་པ་དང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བར་སྔོན་འགོག་ཏུ་ཆུང་དུས་བཟཟ་བཏུང་གོམས་གཤིས་ཇི་ལྟར་བརྟེན་དགོས་མིན། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ན་ཚ་ཆུང་ངུ་ལྟོ་བ་ན་བ། ཚད་རྒྱག་པ། མགོ་གཟེར་བ་སོགས་ལ་གདོང་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན། མགོ་ཐོག་གི་ཤིག་ཇི་ལྟར་སྔོན་འགོག་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་སོགས་དང་། ད་དུང་བྱིས་པར་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོ་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་མཛའ་མཐུན་མཉམ་གནས་དང་ཁོར་ཡུག་གཅེས་སྐྱོང་། ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོ་ཆུང་ཆུང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྟོབས་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་སོ༎

དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་དེབ་གཅིག་ཏུ་“ཁྱོད་གཞུང་དྲང་ཡིན་ནམ་”ཞེས་པའི་ཚོད་ལྟ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཁ་བྱང་ལྔ་ཡོད་ཅིང་ཚང་མ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད། ཁ་བྱང་དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ནས་དངུལ་བསྡུ་མཁན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཡོ་རབ་སྒོར་མོ་ལྔའང་བཅུ་ལྷག་མ་ཤོར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དམ། གདམ་གསེས་གསུམ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ངས་མི་ཤེས་ཁུལ་བྱས་ནས་ལེན། གལ་ཏེ་ཁོ་རང་རྩི་ཐབས་མི་བཟང་བས་ཡིན་ན་ཁོ་རང་གི་དོན་དག་རེད། གཉིས་ནི་ངས་སྒོར་མོ་བླངས་མོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དོན་དེར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེས། གསུམ་ནི་ངས་སྒོར་མོ་མ་བླངས་པར་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་དངུལ་བསྡུ་མཁན་ལ་བཤད། དྲི་བ་དེ་དག་གི་ལན་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་འགྲམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་བྱིས་པ་ཚོར་དཔྱད་བསྡུར་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཅུག དྲི་བ་འདི་ཡི་ཡང་དག་པའི་དྲིས་ལན་ནི་དངུལ་བསྡུ་མཁན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་བེད་སྤྱད་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན། དགོང་མོ་རྩིས་རྒྱག་སྐབས་དངུལ་དེ་དག་ཉུང་འདུག་པ་ཤེས་ཡོང་བས་དངུལ་བསྡུ་མཁན་ལ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བ་དང་།ཐ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུག་མའི་ནང་ནས་དངུལ་བཏོན་ཏེ་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད།

དྲི་བ་གཞན་བཞི་ཡི་ཁྱད་པར་ནི། ༢. ངས་ཁྱིམ་སྦྱོང་ལས་བྱ་འབྲི་རྒྱུ་བརྗེད་སོང་བས་དགེ་རྒན་ལ་གསལ་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ།༣. ཁྱོད་རང་མི་དགའ་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཚང་མས་གོ་ལོག་ཐེབསཏེ་དངོས་པོ་བརྐུས་སོང་བར་སྨྲ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་དེ་ཁོ་མོས་སྒྲུབ་པ་མིན་པར་ཤེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ། ༤. ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་བཟང་པོས་སྐྲ་ཚུགས་དང་གྱོན་ཆས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗེས་ཏེ་ཧ་ཅང་ཡིད་ཚིམ་ཡོད་མོད།འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡག་པོ་མི་འདུག་སྙམ་ན་ཁོ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་དགོས་སམ། ༥. བྱིས་པ་ཞིག་ལ་བྱིས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚོད་བྱས།ཁྱོད་མཐོང་བས་ཁོ་རང་བྲོས་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་ཡིབ། བྱིས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཁོ་མཐོང་མིན་དྲིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ལན་འདེབས་དགོས་སམ།

དྲི་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ང་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་འཕྲད་སྲིད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་དྲི་བ་རེར་གདམ་གསེས་གསུམ་གསུམ་ཡོད། དེ་དག་ལས་གཅིག་ནི་དྲིས་ལན་ཡང་དག་པའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡིན། བྱིས་པ་ཚོས་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོས་དྲི་ལན་བསེད་བཀྲོལ་བྱས་རྗེས། ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་ལ་རང་ཉིད་དང་ཐོག་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རྟོགས་གཏན་ཁེལ་བྱུང་བ་དང་ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ། ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ངང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་ཚོགས་ཡོད།

འཇར་མན་གྱི་སྨན་ཚོང་ཁང་གིས་དུས་དེབ་ཆུང་ཆུང་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པའི་ལུས་སེམས་སྤྲོ་སྣང་དང་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཅིང་།འཇར་མན་བས་མི་རབས་རྗེས་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་དེ་མངོན་ཆུང་ཚུལ་གྱིས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད། དེ་ནི་རང་བྱུང་དང་བབ་བརླིང་ཡིན།

འཇར་མན་གྱི་བྱིས་པར་སློབ་གསོར་ཕྱི་མཛེས་ནང་སྟོང་དང་ཁ་བཤད་ལག་སྟོང་གི་སྦྱར་ཡིག་འབོད་ཚིག་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་མེད། འཚོ་བར་ཉེ་ཞིང་བབ་བརླིང་དང་དོན་གཉེར་དངོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི། དཔེར་ན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྒྲིག་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བརྩི་སྲུང་དང་། ཕྱིར་བསྡུ་རུང་བའི་གད་སྙིགས་རིགས་དབྱེ་ཞིབ་ཐག་གཅོད་ཡང་དག་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན། ནུས་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ནི་ང་ཚོ་ཀྲུང་གོའི་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོར་མཛུབ་སྟོན་གྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན།

བྱིས་པ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རེ་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན། ལོ་ན་ཕྲ་དུས་ནས་ཀུན་སྤྱོད་དང་གཤིས་རྒྱུད་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་ན་ད་གཟོད་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་ངོ་མ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ། མི་ཚང་མར་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་སྲུང་སྐྱོང་། ཁ་དན་ཚིག་གནས་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་རྩ་དོན་དུ་འཛིན་དགོས། 

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 159,219评论 4 362
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 67,363评论 1 293
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 108,933评论 0 243
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 44,020评论 0 206
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 52,400评论 3 287
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 40,640评论 1 219
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 31,896评论 2 313
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 30,597评论 0 199
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 34,327评论 1 244
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 30,581评论 2 246
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 32,072评论 1 261
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 28,399评论 2 253
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 33,054评论 3 236
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 26,083评论 0 8
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 26,849评论 0 195
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 35,672评论 2 274
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 35,585评论 2 270

推荐阅读更多精彩内容

  • ༄༅། །རིགས་དྲུག་ཐར་ལམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཡུང་དྲ...
    西然桑格阅读 419评论 0 1
  • ༢ མ་བློ་དང་བྲལ། །འོང་བའི་གནས་མེད་ཀ་དག་འབྱམས་ལ་ཡས། །བཅོས་...
    西然桑格阅读 254评论 0 0
  • 今儿想说下梅姐,我毕业后实习单位的领导,老朋友,恩师。 初次见面在安理大,当时和大学同学阿于一起去找实...
    平原麦浪阅读 267评论 2 2
  • 1、真正的自由者,没有内部的对抗与暴力。他总有办法让他的理智与情感相安无事,让他的责任与欲望相亲相爱,他和他自己相...
    枝杈努力伸向天空阅读 1,454评论 2 10
  • 生活中有很多奇奇怪怪的事情, 我大概就碰到了一种小概率事件。 事情是这样:我在怀孕五个月开始嗓音慢慢转变成低沉嘶哑...
    淡淡de情阅读 233评论 0 0