（心住非家）
这里，讲到次第，一开始的学习必由亲近善知识听闻开示和阅读经文开始。但仅仅停留在听闻、阅读上明显是不够的，所以，接着要依于文字或开示而取其深义。在这基础上作进一步的触类旁通，能依于义理而取其文，这即是在文字阅读上有选择、判断的能力。这还是在知识的层面，没有结合自己的身心去感受法的真实性，书上得来终觉浅。这是由散心得来的闻慧，是佛陀的修行经验，故不能很好的通达佛所言教的真实意趣，对于烦恼的身心也没有进行很好、有效的对治，无法断除自己的烦恼结使。虽说不能直契本来，但心意已然柔软，能够尊重于法，随顺于法。
从经文上看来，罗睺罗显然此时已经熟悉法要，能尊重于法，随顺于法。但没有结合身心进一步落实而已。
所以，要他继续进一步为他人讲解六入处，其目的是教他先充实自己去体会，彻底了解六处的整个造作过程，建立起思所成慧。不仅能依文取义，还要能深入的思维法义，透过语言文义的表相而明其真实的意趣，通达佛法的真意。
实际上，世尊是要罗睺罗了解自己的身心，觉察内六处与外六处触对时身心的作用。通过对身心运作全过程的观察，来了解根尘相触，所产生的六识、六触、六受、六想、六思的因缘，此中并没有常恒、一、主宰，全部是即生即灭的幻相，无常无我，明了六入处无我空，由此而离我执、我见。
凡是经过这几扇门来来去去的，要看清楚，看仅是看，听仅是听，就在六根门头，根尘相触这个当下。来来回回，要看清楚看明白。
那看清楚什么呢？整个身心的变化造作，它是怎么一回事？原来是什么？都是因缘和合的，是无常无我的。所以都以为有个我，是老板，可以做主。现在当门卫了，要知道来来去去之间，没有我、没有我所，只是根尘相触因缘和合的假相。由此，把什么破了？把老板整个办公室给搬了，不需要老板了，搬到六根门头上当门卫了。这样的修行，能通达无我，能破我执、我见。
这个罗睺罗，前面讲五蕴的时候请法了，现在讲六触又请法了，他不以为“这是我的父亲而在那里撒娇”。所以，从这里面看出来，佛法真是平等的，不是私相授受的。没有私相授受的成份在。你今天给三万元，他明天给十万元，对十万元的人讲多点，对三万元的人讲少一点，没有这样子。只是看你解脱智熟了没有？
尼陀那法，就是因缘法。因缘所生之法，是空、无常之法。行人由此而观察深入，能悟入无常、无我。罗睺罗要为他人演说缘起法，自己必须对缘起法有深刻的体会，因而，只有通过自己身心的因缘变化，去了解、去了知缘起法，明白缘起的内涵后，才能为他人演说。
而且佛陀在讲法的时候，有没有主动把法送给他的儿子罗睺罗？没有。这个人情是故，大家去想一下就知道了。所以，什么叫法情？什么叫人情？大家要自己去体会。要学佛法，必须来请法，要恭恭敬敬地请法。即使来请法了，也不一定跟你讲法。还有给你磨性，先让你出去弘法。如果是换作我们，我们跟师父学法，碰上这样的事情会怎么样？
就在这人情、法情之间，我们要去对比，以此来了解自己，我们为什么解脱不了？我们的根性差，到底差在哪里？我们都说自己业障深重，这个深重到底在哪里产生的深重？要去分析。不要拿“业障深”就把自己给拍死了。然后，业障到底有多深、有多重，自己也不知道。就在这里去体会、去反思、去反省。
最珍贵的、最宝贵的内涵他没有直接送，这份内涵送不了，让孩子自己努力。只有自己存心、发心了，有心要来学，自己要想解脱，那我才跟你讲离欲法。
对于解脱来讲，要的是什么啊？自己发心、自己发愿。戒与解脱是相关的，与解脱相关的戒也是需要我们自动、自愿地去受持。不是谁来约束我们，不是谁来强制我们。你要解脱，必须守这个戒。你不解脱，那就继续在五欲里面乐着轮回，没有人会勉强你一定要如何如何，修行是自己的事！
因果间有必然性，不管是否修行，每个人都必须要为自己的行为负责。爱染欲界，必定不会达到初禅天。就是执着五欲不可能有禅，染着欲乐就生不起梵行清净的禅定。修定的时候，有禅无欲，有欲无禅。
所以，听到一些不必要的是非，自己要欲不关我们的事，我们也不需要造口业，也不需要造意业。挺清楚，这里有口业跟意业。意业就是你心里想的，你心里在想就是啥答案，当你在想的时候，这个门卫没当好，你已经当老板了，老板已经坐在办公室了。若当门卫，心里很清楚、很明白，心住在法上，而事相上却是清清楚楚，心无所住而了了分明。
这里大家注意，罗睺罗反反复复、反反复复地去请法，佛陀一直没有告诉法要。佛陀在干什么？佛陀在帮助他成长，帮助他自立，帮助他对法进行深入的体会。世尊在引导他，指引他对法的体会，使他对法的体会，使他导向自知自作证，自觉自悟。所以，导师毕竟是导师，教育方法与众不同。
从这里，也可以看出，佛法中的善知识能给大家的就是协助大家成长，帮助大家成长，辅助大家建立法住智，使大家都导向解脱，这个是善知识能做的，也是佛陀能做的。真正的解脱还是要自己拿起法来结合身心去体会、去思维。这种体会思维，通过什么途径最有效？讲法、传法、弘法、说法。因为在讲、在说的时候，自己已经在法里面进行了依法思维的活动，已然把自己扔到了法海的热蒸笼里蒸了。把轮回坚固的僵硬身心蒸的柔然悦意，充满着法的喜庆。
所以，我们要开展读书会。我们讲法没有对象的时候，自己同修就在这里喝喝茶、磕磕瓜子，然后聊聊学习体会，互相演说法义。让每个人对佛陀的正法，都要在自己的心中建立起来。只有法在自己心中建立起来了，思维才会随顺与法去思维，随顺于法去考虑。只有这样子，才会对法有深层次的理解：这些法原来都讲无常、无我的。所以讲无常、无我并不仅是说五蕴无我、并不仅是六处无我，并不仅是缘起法无我。原来身心内外的一切万法都是无常无我的。由此而彻底地破身见断染爱，见法解脱涅槃！
流注就是流入、流向，这些法趋向于涅槃。顺趣就是随顺于涅槃。罗睺罗从请法到弘法的过程，恰恰是他自己成长的历程。从亲近佛陀到听闻正法，从文义上的理解到触类旁通，善能分别诸法、择决诸法，再到这里的深入思维，能离开教相而依法取义，结合身心不依文义肯定诸法是流向解脱涅槃之法，这是相当的不容易。这正如在《瑜伽师地论》中说：谓我当闻所未闻，我当闻已研究，我当除断疑网，我当弃背诸见，我当以慧通达一切甚深句义，诸佛世尊说此五种。显“闻、思、修”三所，成“慧、清净、方便”。罗侯罗正是依此方向努力，才有所体悟。
罗睺罗从请法到现在，从来没有发过脾气呀！如果他内心有一丝丝的纠结，有一丝丝地郁闷，他能说：“此诸法一切皆顺趣涅槃，流注涅槃，后住涅槃”，能体会到这深义吗？
请注意，我先前说过：直心是道场啊！还记不记得？如果罗侯罗的心中还有一丝丝地人情在那里：我是你的儿子，你这么不直接了当传法给我！只要他有一丝丝地人情世故在，有点纠结郁闷在，他就体会不到佛陀的慈悲，理解不了佛陀的接引。
大家看罗侯罗，贵为佛陀的儿子，他没有以儿子自居；也没有以为佛陀是我的父亲就应该对我怎么样。一次一次地请法，一次一次地请法，佛陀都把他往外推。如果罗睺罗内心里面对这个佛陀、对这个父亲有点不满，有稍微地不满，他都不会体会到这些法原来都是“顺趣涅槃，流注涅槃，后注涅槃。”
在这里，大家一定要去观察、去体会，人情、法情、我执、我见，所知障，然后问一问，自己来这里到底是干什么的？问清楚，问明白，自己来到这里，到底是为了什么而来？在生活当中，在学法的过程中应该存什么样的心？实际上，罗睺罗这个门卫他当好没有？我们从这个角度去理解，他当好了。不管碰到什么样的问题，他的心都在法上。因为住在法上，他没有人间的父子关系亲情成份掺杂在里面。所以，才能领会世尊的心意，能契入到世尊的本怀。
做门卫的目的，就是了解自己的身心是无常无我，了解身心的最终目的是要解脱。当门卫了解身心的最终目的是要解脱的。在了解身心这一过程中，要努力使自己趋向解脱。
以前的学法者、求法者的心是很纯净、很天真的，他们只为了法。他们的这种心情，这种心态怎么来的？这种心态，这种心情是果，我们去分析。前面的因在哪里？前面的因就在，他们像世尊一样的越城出家。以前很多的修行人，几乎那些外道们，把家里的所有东西都舍了，都不要了，一个人就这么出来修苦行。这样子出拉力的目的，就是为了了生死，就是为了解脱，就是为了法，就是为了熄灭苦。当时修行界的氛围是这样子。
我们坐在这里都来干什么的？都是休闲的，闲着没地方去了。山下面工作不顺心不如意，钱赚的又不多，权势名利都没有。山下太烦恼了，闲着没事上来过过日子，跑到山上躲清静。或者是来到这里，更有利于增长贪嗔痴，在其他地方感觉这个我得不到资养，在那里环境感觉没面子，在那个环境感觉“我”得不到尊重。然后跑到这里来，感觉这里还挺好，挺可以的。感觉在这里住着更能展现那个“我”，因为这些种种的原因才上山？我们要反省反思啊，在山上到底是来干什么的？这个不需要向任何人解释，不需要向任何人说明。不管人家说得对也好，不对也好，必须得向自己说明，向自己坦白。不向自己坦白，像这些法以后就体会不到，理解的仅是字面上的文字。以前的求法者的心很纯，所以只要对生命负责的言语过去，马上就受益。
罗睺罗蛮听话的，这个就是听话照做的最后结果。但是这个听话照做，经过了反反复复，反反复复，一而再，再而三的请法，佛陀都把他往外推，是不容易的。如果我是一个讲法者，然后你来请法，我说你去弘法。现在的凡夫会想：是不是在利用我？老是让我干这个活，干那个活，有郁闷，有纠结。学法的人会不会有这样的想法？如何做好对自己生命负责的听话照做，这需要大家好好深思的。
顶礼感恩师父，感恩佛陀，感恩大家。
