牟宗三先生认为理解中国哲学需要过三关，一是文字，得能理解文言文；二是逻辑，能疏通文字间的义理；三是见，也就是洞见，能整体把握文字背后独到的视角和所揭示的真理。
要理解儒家思想，就得从这三方面来理解。疏通文字这个不必过多说，如果文言功底深厚（这项技能的得来似乎也少不得阅读《论语》），那就直接阅读原文。然后就是整理其内在的逻辑关联，至少要结构清晰。
儒家讲仁，并没有直接的定义，这就需要整理仁的内容，这些内容是何关系？还有常提的“仁智勇”，彼此间又有何关联？如此等等，就是要搭建这些内容之间的关联，还可以站在自己的视角“发现”某种独到的关联。说到此，似乎就说到第三点了，即对其的洞见。何为洞见？
还是说儒家的仁，这种仁是外在的还是内在的？怎么证明？
孔子似乎不怎么谈这个话题，“子罕言利与命与仁”，“不知生焉知死”“子不语怪、力、乱、神。”而是注重实践，面对道家的隐者，子路表达了儒者的思想：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”
但真正的大洞见就是孔子提出的。《论语》记载了孔子与宰予的对话。
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
这段引文表达出仁的出处——人的内心，面对事情，会通过心安与否来判断该怎么做。这样就挺立起人格主体，仁心不在外，只在自己的内心，这样人就可以堂堂正正的挺立在天地间，而不是如西方人那样匍匐在上帝的脚下忏悔，也不是臣服在某个外在的天理，过着“存天理，灭人欲”的悲催生活。说儒家的担当，不仅仅担当社会责任，也对自己的命运担当得起。
有人可能说了，人心怎么能作为人生的根本呢？那也太随意了，上文的宰予不就是担不起责任吗？他只能让自己活得快乐。这是一个问题，不过我们得知道宰予何其人也？下面看《论语》中的文字：
宰予昼寝，子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛！”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
孔子对宰予这人很无语，认为责备他都没什么用，朽木不可雕也！甚至因为他还改变的看人的方法，“起初我对于人，听了他说的话便相信了他的行为；现在我对于人，听了他讲的话还要观察他的行为。在宰予这里我改变了观察人的方法。”这样的人确实担不起人生和社会的责任。推而广之，并不是每一个人都能成为君子，这需要修炼：
“学而时习之”“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。”“敏而好学，不耻下问”“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”“学而不厌，诲人不倦”“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”“学如不及，犹恐失之。”“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者其天乎！”“予（子为学）一以贯之。”“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣（子夏曰）。”
以上这些都是孔子所讲到的修炼，当然还有在做事上的修炼等，这里略去不提，足见儒者的自我修炼与提升是“一以贯之”的终生事业。这是说孔子，到了孟子仍有直接的陈述：“尽其心者知其性也。知其性则知天矣。存其心养其性所以事天也。夭寿不贰修身以俟之所以立命也。”其中的“尽心”“养性”就是一种修炼，孟子还讲“我善养吾浩然之气”，这些都是修炼。另外《大学》言明明德、言格物、致知、正心、诚意；《中庸》言慎独、致中和等，这些都是儒者的修炼。离开这些修炼，自然就不能从自己的内心里很好的开出仁来。
这是讲孔子从面对事情时心的安与否，来提点仁，指出仁的出处，这是一大洞见。再者还有另外一个洞见，那就是仁与天道的关系。在那个时代，天还是高高在上的，人还不是完全独立的主体，人们内心里离不开天道，否则就是狂妄。《尚书》有这样的语句：
“天视自我民视，天听自我民听。”“天聪明自我民聪明。天明威自我民明威。达于上下，敬哉有土。”
中国哲学中，没有人格的神，即使提到天，也是一种虚设，所以这个天不能直接给人以提点，人只能就通过自己努力的实现出自己而体认天命。这自然也是一大洞见，这同样让人的人格挺立起来了，虽然有天，但天道内蕴于人，人只要挺起腰身，尽力的表现出来，就是在体现天道。
儒家的这两个洞见，照亮了人生，一肩担起了社会责任，一肩担起了生命的卓然独立，儒者因此成为天地间坦荡的创造者。
（《中国哲学十九讲》学习笔记。）
