都说21世纪是王阳明的世纪，咱也凑个热闹，读读王阳明。

几百年来，王阳明的思想影响了海内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。

王阳明心学的精华是什么？

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

01“道之大端易于明白”，此语诚然。顾后之学者忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”也。

大道至简。

02知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。

知行合一。

未有知而不行者。知而不行，只是未知。

03心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？

行有不得，反求诸己。向内求，万事以修心为先。

04诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。

求真必然务实，做人要“诚”。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。

“精诚所至，金石为开”，假如我们没有诚意，就会什么事情也做不好，做不成。

心至诚才能行至孝。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自然要求各温的道理。夏时自然思量父母的热，便自然要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。

05诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。

欲成事业，就要耐得住寂寞、经得起挫折，潜心静气，才能深入“人迹罕至”的境地，获得豁达通透的智慧和事业。如果过于浮躁、急功近利，就可能适得其反、劳而无功。熬不过等待的人，熬不到幸福；经不起挫折的人，长不成傲骨。

06人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。

天行健，君子自强不息。把世间当修行的道场，一切困苦，皆是磨砺。唯有靠世间种种难处的磨，乱心才能得以调伏。磨到最后，就是境界现前。只要能够做到厚德载物，便不会入歧途，而成利益自己与世间的事业。

07常快活便是功夫。

吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！

心是快乐的根，能做到常常自在快活，就是功夫。

世人多以为快乐与否在于外境，王阳明则告诉我们快乐只在一心，而且要从一心着手去做功夫。心的修养越深，受外境影响的程度就越小，这是一定的。

08人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。

天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。

汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑？

人需要有为自己着想的心，才能克制约束自己；能够克制约束自己，才能成就自己。

人心若平，世间便无不平之事。所以克己的真正指向，是修炼自己的心，修养自己的境界。克己，如同佛家的戒律，只要观念上不要跑偏成压抑欲望，而是明白这是为了修炼散乱之心、萃取出本心中真正美好的品质，便正是心灵修养的功夫。

09志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。

只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结圣胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。

凡欲做大事者必先立志，志不坚则事必难成。一念抱持，成圣之要。只要念念不忘存养天理，就是立志。能不忘记这一点，久而久之心自然会凝聚在天理上，就像道家所说的“把凡胎修炼成了圣胎”。时刻把天理记在心里，逐渐达到精美、弘大、神圣的境界，也只是从这一意念不断保存发扬开来的。

10良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。

名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名！

须是勇。用功久，自有勇。故曰“是集义所生者”，胜得容易，便是大贤。

良知仅是判别是非的心，是非仅是个好恶。明白好恶就穷尽了是非，穷尽了是非就穷尽了万物的变化。

“谦谦如玉”与“铮铮若铁”，从不同侧面展现了君子人格的两种特质。当今之世，纷繁复杂，在不同的时候需要运用不同的品质。我们应当学习王阳明，讲究方圆之道，既养铮铮铁骨的一身正气，处世有底线，为人讲原则；又取谦谦如玉的圆融为人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世间游刃有余。

做每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到“从心所欲而不逾矩”的中庸境界。由此看来，要养浩然之气，就要做正直之人，诚实地对待生活中的每一件小事，日积月累，不断壮大。浩然正气，是人的精神脊梁，抵御歪风邪气的屏障。

11学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

省察是有事时存养，存养是无事时省察。

见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人已甚，而自治严矣。

以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。

懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。

“吾日三省吾身”。王阳明说，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。人贵有自知之明。

自省是一面镜子，能够照见心灵上的污点，继而照亮前进的路途。工作中，有很多人经常怨天尤人，就是不在自身上找原因。一个人只有不断地反省，才会不断地提高；进步的能力、学习的能力，也体现在反省的能力上。自省还能帮助自己找到自身优势。有时候，人生的悲剧不在于没有用好自己的优势，而是连自己的优势是什么都没找到。

禅宗六祖慧能大师说，“若真修道人，不见世间过”。这是因为，“不是风动，不是幡动，仁者心动”。你以为所有让自己不舒服的事，都是由于别人和环境，其实都是源于自己的心太窄，容量太小，修身太浅，德性不深。所以把向外的眼睛收回来吧，盯在自己的心上。就算世界我们无能为力，我们的心也可能放开而坦然从容。心坦不坦然、从不从容，也本是心自己的事。

12凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。

凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。

13知轻傲处，便是良知；除却轻傲，便是格物。

格物致知，灭除轻傲

14我不看花时，花与我心同寂。我看花时，花的颜色一时明白起来，便知此花不在我心之外。

庄子说，“天地与我并生，万物与我为一”；孟子言，“万物皆备于我”；佛家讲，“三界唯心，万法唯识”。王阳明的花与我心同在，推而广之就是天地万物皆与我同在，一心之中，可存天地宇宙、生万千气象。一切，只看你心的大小、悟的浅深，良知的大境界，本来与外物无关；心，自是万物主宰。心兵不乱，万事从容。

15人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。

人生，除生死外无大事。向死而生，与忙碌的生活中，常常念起人终究一死，万般皆是身外之物，很多东西就能放下一些，心才能更豁达一些。如此方能活得明白，活出深邃，活成自在。