西方哲学里的这个生死问题，按照历史发展的线索，分为了四个阶段。

第一个阶段。古希腊古罗马，死亡是一种诧异。

西方先人，怀着惊异的眼光来面对这世上的一切，这五彩斑斓，丰富多彩的世界是如何形成的？为什么这样形成？死亡是怎么回事，为什么人会死亡，在这种背景下，更多的可能只是一个诧异。

第二个阶段呢，是对死亡的渴望阶段。

中世纪死亡哲学的一个表现，为什么中世纪会有对死亡的一个渴望呢？

这就要跟中世纪的哲学发展的背景联系在一起，在那个时候，我们知道哲学成为了神学的婢女，也就是说哲学完全是为神学来服务的。

为什么？

在这样的一个背景下，奥古斯丁与托马斯阿奎那都是在宗教背景下产生的哲学家，他们认为死亡并不是说人的一个终点，而是说死亡是人走向天堂，所以他们强调死亡是一个更好的更永恒的一个状态。

如果说真的是这样，那就希望自己能够早一点到天堂。所以我们说这阶段有一种对于死亡的渴望，这是一种很强大的意识形态。

到第三阶段，对死亡的蔑视，甚至是不再思考死亡，更多的是一种逃避。

人们从宗教的迷雾当中惊醒了，就开始有了一些理性的思考，不再思考死亡。

所以就进入到了近代西方哲学里对于死亡的一个漠视，从前面到死亡的一个渴望，到了中世纪文艺复兴对人的一个觉醒，那我们就不谈死亡。

第四个阶段就是，是镇定理性地思考，勇敢的面对。

现代西方死亡哲学开始，人就开始有了非常镇定地理性地思考。死亡到底是怎么回事，死亡意味着什么？

所以，本文也沿着西方哲学的发展脉络，从这四个角度，来探讨西方哲学思想中的生死观念。

第一个阶段就是在古希腊，用自然的眼光来看待生死。

在古希腊罗马的阶段，从总体上来讲这时候对于死亡的理解是什么样的呢？

用自然的眼光来审视。也就是从自然的这个角度和死亡的本性去观察，这时候人还会考虑这类问题，人有没有灵魂，人死之后灵魂到底是不是毁灭的，有没有来世，人生的有限性和无限性的问题。

当然，从自然角度来思考这些终极性的问题，几乎是初民最自然的思维方式。

第一个呢，是赫拉克利特。这个哲学家是古希腊非常重要的哲学家，列宁对他的评价都非常高。因为他是唯物主义的鼻祖，他首先提出了自然辩证法的思想。赫拉克利特是古代辩证法的创始人。

他有两个观点，第一个是，世界的根源是火。

在这之前呢，泰勒斯认为世界统一于水，赫拉克利特认为世界的根源是火，为什么又成了火了呢？

他说，世界是永不熄灭的一团火，不断地燃烧。这个里面就有一个运动变化的思想，这就是一个辩证法最基本的思想。

第二个命题是人不能两次踏进同一条河流。

用现在的物理观念就是，运动是相对的。时间空间都是相对的。

这是非常重要的哲学观念，当然这只是一种唯物主义的哲学观，可能其它方面的哲学不这样认为，所以也争论的厉害。

人不能两次踏进同一条河流，到底是说什么？

其实是说事物就像一个圆，既运动又相对静止，这属于辩证法。这个影响也很大，比如我们现在说性格决定命运，这个其实也是赫拉克利特的观点，这个观点我不在这里详述，这篇文章的主题是探索西方生死观，有兴趣者自己查资料。

赫拉克利特的生死观就是物质的生灭来解决。他摒弃了用非自然，超自然的原因来解释人的死亡，坚持从人的本身物质属性来解释死亡。他认为死亡并不神秘，用自然的眼光来看待自然，其实是和老庄的思想是近似的，但是他对生死问题是非常辩证的。

赫拉克利特用自然变化的角度来理解生死，它有一个循环论，他就觉得生和死是一种自然的循环，这种观点其实是一种很朴素，很科学的观点，也是大多物唯物主义所持的观点。

后来苏格拉底出现了，他是西方第一个从个人和社会的关系当中，来评估人生的价值。

苏格拉底的观点，就类似于中国的孔子，儒家对生死的看法，苏格拉底把生死问题，同真善美是联系在一起的。

比如，他是从道德伦理的角度来提出英勇、善恶、死亡等这些问题，他不仅是提出这些观点，而且还通过和其它人辩论，来揭示与加强这种观点的正确性。最后，苏格拉底死于一杯毒药，因为当时的人们的神权意识也比较强烈，社会也不能容忍这种哲学思想的产生，于是给他安了两个罪状，一个是亵渎神灵，一个是古惑青年，他为了捍卫真理，坦然而死。

苏格拉底的最大的特点是在和你讨论问题的时候，他和你是平等的，他绝对不会把自己的观点强加与你，而是通过不断地反驳，从对方谈话的那个缺陷当中，给予真理的揭示，让真理自动的显现，通过这样一种方式让你去接受。

苏格拉底的这种思维方式，最终产生了西方的民主思想。苏格拉底从伦理道德的角度提出了英勇及死亡的问题，他主要探讨的是生死的价值问题。也就是说为了真理，人可以安然赴死。

苏格拉底是西方最伟大最崇高的智者，他用他的生命，给西方甚至是全世界照耀了一条充满理性，真理，而又光明的道路。

他的死亡很平静，没有任何怨言，他接过了法庭递给他的毒酒，毫不犹豫，一饮而尽，留下了他高贵灵魂，和罗马人心胸的渺小。苏格拉底物质的生命是死了，但他的灵魂已经永生。

苏格拉底临时的时候，他自己非常的平静，但他的学生却悲伤痛苦，在这种情绪当中，苏格拉底喝了毒酒死了之后，古希腊人很快就非常后悔了，他们意识到自己杀死了一个人类最伟大最智慧的智者，等他们反应过来，他们才意识到自己的大罪过。

于是，人民愤怒了，当局又不得不把那批法官和以及陪审团人员全部放逐，后来，还专门为苏格拉底修建一个雕像。苏格拉底之死，这个过程被他的学生柏拉图完整的记录下来，他让我们后代人完整地见证了苏格拉底。

苏格拉底死后是没有留下任何著作的，在人类的早期，人们更喜欢述而不著，比如孔子，他们的作品，更多的是他们学生的记录集。

这是第一个阶段，从自然的角度来理解死亡的。我主要谈到了两个人，赫拉克利特和苏格拉底。

第二阶段那就是我们所讲的，是对死亡的渴望阶段。

中世纪，这个阶段宗教神学占统治地位，因为有神光的照耀，和宗教的影响，对普通人来讲可能都是求生求死的欲望强烈。

为什么到了中世纪人们对死亡有迫切的渴望呢?

在这个阶段里面，西方人不再用自然的眼光，而是用宗教的眼光来看待死亡。

把死亡看成是什么呢？

看作是人实现永生，回到神当中的一个必要途径，所以叫早死早投胎，人生痛苦，死了之后去天国，对死亡有一个渴望是有这样的一个背景的。

这个代表人物，就是古罗马的奥古斯丁。这个人年轻的时候纵情于声色，到了30多岁才幡然醒悟，对自己的所作所为无比忏悔，并写出了《忏悔录》这本世界名著，于是皈依了基督教。

奥古斯丁认为，“天主负担了我们的死亡，用他充沛的生命销毁了死亡，用雷霆般的声音呼喊我们回到他的身边，到他神秘的圣殿里使吾人不再永处于死亡之中”。

奥古斯丁认为人要克服对于死亡的恐惧，最重要的是对于天主和基督的信仰，对死后复活的信仰。

正是基于这样的认识，当他的母亲去世时，他终于明白：对于像他母亲这样的“安逝”，不应该哀伤和痛苦；这是因为一般认为丧事中必须哀哭，无非是为悼念死者的不幸，似乎死者已“全部毁灭”。“但我母亲的死亡并非不幸，且自有不死者在。”

——这倒是和庄子有一点相似，庄子在他的妻子死后敲盆而歌，其出发点倒是和奥古斯丁是十分接近，所不同的只是前者披上了宗教的外衣。

奥古斯丁的母亲去世之后，他也没有非常悲伤，他就觉得他的母亲是到了一个永恒的没有痛苦的，一个圆满的世界。

第二个代表人物是托马斯阿奎那。

托马斯阿奎那认为，人在尘世生活之后还另有命运。他把人划分了两个世界，用奥古斯丁的话来讲，我们的世界是什么呢？

俗世的世界。

如何由俗世世界通向上帝之城，那么很显然，死亡是一个门槛。对于死亡他有一个渴望，就是奥古斯丁要解决人的有限性问题，认为在时间空间当中，从现实的角度来说每个人都会有死亡，生活当中你的时间和空间是有限的，但是如果我们通过进入到了上帝之城就不再担心死亡，因为那一切都是永恒的，这就很好的解决了人的生命是一个有限性。

这个托马斯阿奎那说道，人在尘世的生活之后还另有命运；这就是他在死后所等待的上帝的最后幸福和快乐……人类社会的最终目的不会与个人的最终目的有何不同。

整个中世纪的哲学在宗教神学的背景下，完成了由俗世之城向上帝之城的一个飞跃。

通过这个重要的跳板，因为死亡是通向天堂的路，人们就对死亡有一个渴望，这种死亡观念占据了西方很长一段时间。

第三阶段，所以到了近代西方哲学，对死亡的蔑视，这又颠覆了对死亡的态度。

中世纪的生死观，就是对死亡的一个渴望，这个从人之常情来讲是违背常理的。但中世纪整个环境下，当一个基督教这种神学作为整个主流思想的时候，那么死亡被作为了一个跳板进入天国的一个跳板。生和死之间的有效转化是通过死亡来实现。

到了西方近代哲学，生死问题有了一个转向。对死亡的蔑视，甚至是不再思考死亡。

第一个问题，就是关于灵魂不死。斯宾诺莎，康德，黑格尔的生死观，就是灵魂不死。

灵魂不死，是无法通过逻辑证明的，第一人是否有灵魂，第二即使有灵魂，灵魂何以不死？

康德在三大批判中有所论述，三大批判就是《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》，那么他在《纯粹理性批判》中否定了上帝的存在，也就是说从逻辑的角度来讲是没有上帝的。

但是，他发现人还是需要有一个上帝。于是，康德又把人的认识能力分成了三种，“感性”，“知性”，“理性”。

第一种“感性”，是人的感性的认识能力。那就是我们所讲的感觉，比如当你看到一个桌子，就说这个桌子是个长方体，黄色的木制的。颜色形状大小，这样被称为是感性直观。

第二种“知性”。知性就是观察事物，总结规律，探讨事物背后的一个规律，形成科学知识。然后总结，归纳事物的特点，形成具有普遍性的科学知识。知性的科学知识离不开逻辑性证明。

第三种就是“理性”。理性其实谈的是人的认识能力。但是康德的这个理性呢，就有一点像哲学里面讲的直觉，用那个佛教里面的话是观照。直觉、智慧或观照也好，但总体上还是摒弃了那个逻辑证明的，对于幸福，以及对灵魂对上帝的认识，实际更多的是一种宗教体验，你要用逻辑证明是没有办法证明的。因为它不是逻辑推理，所以它是不可复制的。

在康德这时，理性其实是关于灵魂和上帝的认识。

我们从感性的角度，还从知性的角度都没有获得灵魂和上帝的认识，因为感性的角度来说，虽然有的人说他能够感觉到上帝的存在，但那只是一个人感情的体验。

上帝更多的是一种人生体验。一个不信仰宗教的人，他不会相信上帝存在；但对一个宗教人士，他又是非常虔诚的信仰着上帝。

如果从科学的角度，上帝他不可能存在于我们的现实，在时间和空间当中体现不出来，我们可以通过感性认识各种知识，声音，色彩，气味，但我们没办法运用这些知识来获得关于灵魂、上帝相关的领域。科学知识可以通过规律性逻辑证明，来加以证实，但对于灵魂上帝是没办法的。

所以康德在《纯粹理性批判》中就指出了什么呢？

其实，上帝从知性和感性的角度来说是没办法把握的，也就是说，从纯粹理性的角度来讲是没办法认知的。但是，生活当中我们虽然证明不了上帝存在灵魂不死，但是我们还是需要有一个上帝，为什么呢？

这个就要联系我们的日常中的实践来理解了，理性的角度。佛教里面有一句话说的是，善有善报恶有恶报，但是我们仔细想一下，现实生活当中我们大量看到的是什么呢？

好人不一定有好报。

现实的社会政治制度社会法律也好，在康德看来，可能并不能完全保障至善的人，就是无法保障那些道德非常高的人。

法律有时候并不一定能够保证坏人一定得到惩罚，但是你要相信上帝，上帝在那个地方它看着你，他一定会给你一个相应的善报。就是在你的实践行为的过程当中，让你有这样的一个希望，那么把这个希望投射到你的事务过程中，鼓励人们去行善。

康德从这方面，他给了你这样一个希望。希望就在道德上，他是有确定性的，那么希望人们去行善，因为上帝最终会给予你慈爱的光芒。于是，这个上帝的位子呢，而又被凸显出来了。

关于灵魂不死，康德认为。灵魂不死是没有逻辑的确定的，我是没办法从逻辑的角度来证明的，但是可以从道德角度说明，灵魂也是确定的。

生死超越与灵魂永生——神圣意志的励炼之途。

’以靡德之思路，“意志自律”与“人性的根本恶”，一个作为人自身的最高善，一个是人性中的恶之源，二者同归于人自身，虽然有冲突，但并不矛盾。“设定”人性的根本恶，决不是为恶而恶，恰恰是为了人的由恶向善，正是在由恶向善的过程中，方能显示出康德道德人格的内在主体性力量。

上帝存在我没办法证明，但是我能感觉到他是存在。如果是被仅仅看作是内在的感受的对象，它不具有普遍性的这个色彩依然没有得到证明，而且，也是证明不出来的，这是康德在纯粹理性批判中，谈到关于“灵魂不死”的一个问题。

第二个问题就是，康德的生死观。

康德处理生死，他的重心是放在人怎样使人生更充实。他提出了，想的越多做得越多，你就活得越长。你就活得越长，不是说生命的长度，而是说生命的这种厚度广度。

康德认为人的一生，无非就是两种情绪，要么快乐，要么痛苦。但这个问题又是互相融合在一起的。

人们只有处在痛苦的状态当中，在困难的时候遇到挫折的时候，你才会对个体的存在有一个反思。他认为痛苦是有活力的，活力的刺激导致了我战胜了痛苦，产生了快乐。他认为劳动的本身其实并不是快乐，劳动是很痛苦的一个过程，但是劳动的成果，能够让你感到自我的满足感，也就是说快乐产生于痛苦。

有句话说是，痛并快乐，这是享受生命最好的方式。你做得越多，那么你的成就感就越多，你的自我满足感的就越多，享受生命最好的方式就是通过辛苦的劳动，创造的双手，得到肉体和精神的满足。

无聊则是人生最可怕的负担。人的一生当中如果没有任何目标，整天就会碌碌无为。在康德看来，无聊相当于是慢性自杀。慢慢的等待死亡的状态，死亡的状态是对内心的那种痛苦，可能要远远胜于所谓的那种生命激流的冲动。

这是康德所讲生和死的问题，他的重点是放在劳动是享受，是生命的最好方式，痛苦是活力的刺激物。

很多人都是希望自己没有痛苦，永远快乐，让日常事务都是停留在一个很快乐的情绪状态当中，而且是希望这个快乐的情绪状态，持续时间越长越好。

但是，从哲学家的角度来看，痛苦是理想的光辉，没有痛苦，就没有快乐，这是一体两面。

因为人只有在痛苦的状态当中，才会想到摆脱痛苦，才会激发潜能，这是一些关于终极问题的思考。

第三个就是康德对于自杀问题的这个理解。

康德是反对自杀的，为什么呢？

他觉得自杀并不是普遍的自然律，也就是说他觉得人为的去结束生命是违反自然律的。绝大多数的人来讲，都会生老病死，这是自然与普遍的规律。

那么自杀呢，他并不是一个普遍的自然律。如果你人为的结束生命，就是违背自然规律。人他不是手段而是人就人本身，人有其自身的目的，所以即使是你遇到再大的困难再大的挫折，就当你要放弃生命的时候，他觉得也应该坚持下去。

这是他反对自杀，但是呢，康德呢又讲到一种特殊情况。舍身救人，精忠报国，为了理想甘愿放弃自己的生命，这种行为可不可取呢？

他的答案是，你自己决定，你自己发挥自己的这样一个自觉的判断，在自觉能力判断的基础之上，来对自己生命所做出的一个选择。

也就是说，他不赞成因为空虚无聊的这个状态，而选择自杀，或是你逃避人生觉得痛苦而选择自杀，那他对这类选择是持一个否定的态度。

如果你为了一个更高的价值目标，是为了国家为社会的这个利益。如果个人在冷静的思考之后，而为这个更高的一个价值目标献出生命的话，他觉得这也是个人自由的选择。

正是在这个问题上，他有一个价值取向的问题，虽然都是基于个人判断的基础之上，对自己的生命，你是不是为了有更高的一个价值或目标，来做出这个选择。

有意思的问题是，康德为什么他在《纯粹理性批判》里面，把上帝驱逐出去了，但是在实际的生活当中，又认为人的灵魂又不死？

康德的观点是，从逻辑性的角度来讲，灵魂是没有确定性的，但是从道德的角度来说他觉得劳动是享受生命的最好方式，他就说不一定是生命的长度，而是有可能是它的宽度和厚度。

我们分析了康德所考虑的，人在自觉与反省能力这个基础之上，对于生命所做出的这种自我选择。也就是说，你到底是用什么样的一个价值目标来进行判断。

对于生死问题，黑格尔也有很多探讨。

一个著名的观点就是，他认为死亡是一种生命的扬弃，其实这也是马克思主义哲学的观点。马哲吸取了黑格尔辩证法的思想。

因为这个辩证法的思想，所以有人甚至指出，黑格尔的哲学就是一种死亡哲学。

绝对精神在黑格尔的体系当中经过了逻辑阶段，自然阶段，精神阶段，这三个发展阶段。

那么从形式上来讲逻辑阶段和精神阶段，都是绝对精神，以精神与意识的这个状态存在。

黑格尔指出，绝对精神的逻辑阶段，以概念范畴的形式存在。比如，关于桌子的概念，到底是先有具体的桌子，还是先有桌子的概念呢？

现实生活当中，根据已经存在的有各种各样的同样功能的东西，抽象出一个关于桌子的定义，这个概念应该是对事物本质的规律性的抽象。这是唯物主义的观点。

如果按照柏拉图的那个理想国，首先是人类想到了类似于桌子这样功能的理念，然后再制造出来，我们叫它桌子。比如，典型的一个例子，关于美的那个概念，而我们所在日常生活当中看到的美的事。

它为什么是美的事物呢?它之所以美是因为那个美的概念当中所蕴含的一些特质。

首先是先有美的概念，然后人们才能感觉到美的事物，很显然这都是两个非常自然合理的思维方式。

绝对精神他是在运动变化，第一个阶段绝对精神与概念范畴的形式存在，他通过自我的一个否定力量不断地运动变化，然后就进入到了自然阶段概念。

但，我们从小接受唯物主义的训练，从实际生活的角度来讲，就是唯物主义这种思维方式更接近我们日常生活。

关于桌子的这个概念，进了自然阶段是什么呢？

你所能看到的一切包括你自己都是什么呢?

都是概念借助物质外壳表现出来，呈现出来的这个千差万别的世界，包括人也好，碳水化合物等等，构成了这个人具体的形态。绝对精神始终是有一个自我否定的力量，他到自然阶段不断的发展会发生什么呢?

发展到最后我们会发现具体的物质，只能局部的来呈现那个概念。就是我们头脑中可能会产生一副非常完美的画面，但现实中你可能永远画不出那个概念。

所以我们做到了自然阶段之后在精神上会发现，我原来是希望物质外壳来表现我自己，但这种物质外壳怎么样都不可能完满的表现我自己。

那如何摆脱物质外壳对我的束缚呢，思想这个问题，就进入了第三个阶段，绝对精神阶段。

要摆脱物质外壳的束缚，就得重新回到概念范畴，就是回到以精神状态存在的这个阶段。

这就是我们所理解绝对精神的三个不同的阶段。

绝对精神之所以能够从逻辑阶段、自然阶段、精神阶段不断地运动变化，就是因为它内部所蕴含的自我否定的力量。绝对精神不是一个静止的，而是处在一个不断变化发展的状态当中。

回复到自我的过程，就是由自我不断运动变化和回复到此的。他对前一阶段当中那些被否定的以及那个阶段应该否定的，其实这里面就包括着死亡的意义。

大胆的去否定自然界的那些不干净的东西，淘汰那些东西，这个否定的力量就是一种死亡的力量。在这里，死亡不是说单纯的一个肉体生命的一个消失，也不是害怕死亡，而是要敢于承担，并在死亡当中得以自存的生活。这个是在他的精神现象学里面所讲的。

后来，唯物主义的先驱费尔巴哈从人的观点、从人本学的观点看待死亡，把死亡看作是“属人”的规定或“人的本性”。他说，“必须从人本学来理解不死的信仰”；“尽管有死，也定要充分地度过一生。”

第四个阶段就是，镇定理性地思考，直面死亡。

这个阶段的西方人不再对死亡采取漠视和回避死亡的态度，而是要直面“死亡”，面对死亡去积极的思考人生和筹划人生。

第一个代表人物叔本华，叔本华认为人的本质就是追去生命意志。

可是生命是一种永不满足的挣扎和冲动，因此，生命的形式是多种多样的痛苦。不管大自然做了什么，不管命运做了什么，不管人们是谁，不管人们拥有什么，构成人生本质的痛苦总是摆脱不了的。

他说，“个体有生有灭”；“死亡并不触犯生命意志”。

第二个代表人物是尼采，尼采认为应该重估价值，成为一个创造的超人，永恒重现成就之死。

尼采认为，我们生存的意义和价值，就在于不断地排除我们身上趋向于死亡的东西，也就是赋予我们个体生命一种永恒性（尼采把生命比作一个女子，一个妩媚的女子，她无恒、不驯、即允诺又抗拒，即亲近又保持距离，因而特别具有魅力。她使你受苦，又甘愿为她受苦，也许她惹你恨，但她之所以会如此，是因为你最爱她）。

他说，“生存就是不断地从我们身上排除趋向于死亡的东西”；“永恒重现”与“成就之死”。

尼采的永恒重现就是一种负重精神，一种自由精神和一种创造精神，它要求人们要有生存的勇气，敢于把自己的生命承担起来，进而全身心地投入到永恒无限的自由创造中去。所谓成就之死，就是一个人通过自己的创造性活动赋予自己、人类和大地以新的意义之后死去。

尼采认为许多的人都是“失败的死“，因为他们毫无创造精神和进取精神，结果，少年斑白，精神先老。还有一种失败之死，是中世纪的基督之死，他们之所以是失败的死，是因为他们只知道渴求死，不知道生，只知道向往天国生活，而从不知道爱大地。

第三个是海德歌尔。海德歌尔说，人要向死而生。

“烦”的本真的、也是最后的形成——“面对死亡的决断”。

在这种状况下面，最后的可能性就渗进了现实，切断了未来，并保证了实现的过程之中，他认为只有面向死亡的才体现到存在的全部含义。只是在面向死亡的心境中，人才体验到存在的全部含义——对他的全部可能性的依附，设计与实现。

我们人你好端端的生活的时候，你不会想到你的真实想要的东西是什么，你真实的感觉是什么，我听他们讲，你是亮眼人，你不会感觉这个世界是多么黑，但是要是你的眼睛一下子瞎了，你会想要到我什么都不要，我只要亮眼就可以了。眼睛亮对这时的你是一件很奢侈的事情，可是我们一般人会把这当回事吗？

你说你耳朵灵的时候，你不会觉得这个听觉有什么意思，音乐有什么意思，但是，如果你聋了以后，哎呀，世界上的声音是多么美好啊。死亡也是如此。

第四个，是后现代主义，福柯生命最高峰的体验。

他们认为任何写作都是遗书，因为人最终会死亡，所以你写的文字是遗书，说的话是遗言，干的事是遗迹，因为生命就奔向死亡，只因为如此，你才要面对人生的虚无，活出精彩的自己。

“人只是近期的产物，并正在走向消亡”，“人像是画在沙滩的肖像，是可以被抹去的。”

其代表人物是，福柯。

有一次汽车开了以后，他差点被撞死，撞了以后跌倒头上血哗的出来了，那个时候，刚刚太阳下山，他说那个时候，太美了，这就是他所谓的生命最高峰的体验。

一般人吓都吓死了，还会有这种美的体验吗，但是他有。然后，他喜欢听那些碎片性的音乐，一般人听不懂，他喜欢听，他喜欢画，他看到一个像乞丐一样的男人，像疯子一样的男人，他说从他们身上，我看到了最深的人性。

通过此文，我们了解到，西方哲学关于死亡的思考与发展，是有一定的进化性的，这些观点，也足以启发中国人，面对生死，勇敢无畏，体验人生。