རྫ་ཆུ་ཁའི་བྱིས་པ།

塔须利乐爱心小学

塔须寺闻思兴盛院的住持格泽贡呷活佛为了牧区适龄儿童的入学,在2007年经当地政府及相关部门的批准下筹建塔须村第一所学校。两百多名因贫困和其他原因一直无法上学的孩子在格泽贡呷活佛的关怀帮助下有机会获得正规的教育,同时孩子们的全部生活费用都由寺院负担。格泽贡呷活佛希望藏族的优秀传统和文化在这些孩子的身上得到继承和发扬。


བཅར་འདྲི་འདི་གློག་བརྙན་(རྫ་ཆུ་ཁའི་བྱིས་པ)་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་དྲི་བ་དང་སྡེབ་བསྒྲིགས་ནས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་ཡིན་སྟབས་ཡུལ་སྐད་རེ་ཟུང་ལ་བཅོས་སྒྲིག་བཏང་བ་ལས་སྐད་ཆའི་སྤྱི་ཁོག་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་བཏང་མེད། རྩོམ་སྒྲིག་པས།

དྲི་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་མ་བཙུགས་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཐར་ཤུལ་ས་ཆའི་སློབ་གསོའི་གནས་བབ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་ཁྱེད་ལ་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པའི་བསམ་བློ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡ་ཞིག་བཤད་རོགས།

ལན།  དེ་དུས་མཚོན་ན། སློབ་གྲྭ་ནི་ཕ་མ་ཚོས་བུ་ཕྲུག་ལ་སྐྲག་སློང་སྤྱད་ཅིག་རེད། དཔེར་ན་བྱིས་པ་ཚོས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་མ་ལས་པ་དང་པྲ་ཚགས་བྱས་ན་ཁྱོད་སློབ་གྲྭར་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྐྲག་སློང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་རེད། སྤྱིར་ན་སྐབས་དེར་བྱིས་པ་དག་སློབ་གྲྭར་བཞག་ཀྱང་རིག་གནས་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱོར་དཀའ། དགེ་རྒན་ཚོས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་ཡག་པོ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་བྱིས་པ་ཚོ་སློབ་ཁང་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་འུར་བརྒྱག་མ་ཡོང་རྒྱག་རེས་ཐུག་མ་ཡོང་། སྒོར་བུད་མ་ཡོང་ཞེས་བཤད་དེ་ནང་དུ་བསྡུ་འཇོག་རྒྱུ་མ་གཏོགས་སློབ་ཁྲིད་ཡག་པོ་ཅང་མི་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་འོག་ཚང་མར་དཀའ་ལས་འཕྲད་ཡོད་པ་རེད།

ང་རང་ཡར་མར་འཁྱམས་ནས་འགྲོ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡོང་ཐེངས་རེར། ཚོ་བ་འདིའི་ནང་གི་བྱིས་པ་ཚོ། རང་ཨ་ན་མ་ན་ལྟ་བུའི་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཁུ་བསམ་པའི་རང་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོང་ཀི་འདུག  དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། རང་གིས་ཅི་བྱས་ན་དགའ་ཁུ་བསམས་ནས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་བའི་མཐར།  ཚོ་བ་འདིའི་ནང་དུ་ངེས་པར་དུ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་ཁུ་བསམ་པའི་བསམ་བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན། རང་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭ་ཞིག་འཛུགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ནི་དང་། འཇོན་ཐང་ཡོད་ནི་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་མིན་ན། རང་གིས་ཅི་འཇོན་གང་འཇོན་གྱིས་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་ཟིག་ངེས་པར་དུ་འཛུག་དགོས་ཁུ་བསམ་པ་ཡིན། ཚོ་བ་འདིའི་ནང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་མ་བཙུགས་ན་བྱིས་པ་ཚང་མ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བུད་འགྲོ་ཁུ་བསམས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་འཛུགས་པར་སེམས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན།

དྲི་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པའི་རྒྱུད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཤད་རོགས།

ལན།   ༢༠༠༧ལོར་གུར་ནང་དུ་སློབ་གྲྭ་འཚོགས་པ་རེད། དེ་འཚོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འཇོག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པ་རེད། དེ་དུས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དགོས་ན། འབྲོག་པ་ཚོར་སྟབས་མ་བདེ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཐག་རིང་ས་རེད། དེ་དུས་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟའི་རིགས་ནི་མེད། སྣ་རྟ་རེ་ཞོན་ནས་འགྲོ་དགོས་ན་ཡང་ཐག་རིང་ས་ཡིན་པས་དཀའ་མོ་འདུག དཀའ་ངལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཚང་མ་སློབ་གྲྭར་ཡང་འགྲོ་མི་འདོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཚོས་གུར་ནང་ནས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་འཚོགས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་འཚོགས་ཡོད་ཅེས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་སྤྱད་བྱེད་ཀི་བསྡད་ནི་རེད། དེ་དུས་སློབ་མ་མང་བོ་ཞིག་འཚོག་རྒྱུ་མེད་ཀི སློབ་མ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་ཞིག་ཡོད། སྐབས་དེར། དགེ་རྒན་ཞེས་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཐར་ཤུལ་སྡེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་འགུ་ཟེར་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཡོད་ནི་རེད། ཁོས་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཤེས། སློབ་མ་ཚོར་ཁོས་ཀ་ཁ་ག་ང་རེ་བསླབས་པ་རེད། ཁོ་ལ་གྲྭ་བ་འགའ་ཤས་དང་། དེ་མིན་འགོ་ཁྲིད་དག་གིས་རོགས་པ་འདྲ་བརྒྱབ་ནས་༢༠༠༧ལོར་སློབ་གྲྭ་དེ་ལྟར་འཚོགས་པ་རེད།

༢༠༠༨ལོར་སློབ་གྲྭའི་ཁང་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བའི་འགོ་བཙུགས་ནི་རེད། སྒོར་མོ་ཁྲི་གསུམ་བཞི་ཞིག་གིས་ཅི་ཡང་འཛོམ་མི་ཐུབ་ཀི། དེ་བས་རང་གི་ཁང་པ་དང་རླངས་འཁོར་བཙོང་བའི་ཐོག་སྒོར་མོ་བསྐྱི་རྒྱུ་གཡར་རྒྱུ་བྱས་ནས་ལོ་དེར་སློབ་ཁང་བཞི་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྡོད་ཤག་ལྔ་བཅས་ལས་པ་ཡིན། དེའི་ཐད་སོར། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གཉིས་མངགས་ཐལ། དེའི་སྟེང་རང་གིས་ཀ་ཁ་ག་ང་རེ་སློབ་མཁན་བཙལ་བ་ཡིན། སྐབས་དེར། ཀ་ཁ་ག་ང་འདྲ་སློབ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། ༢༠༠༨ལོར་བཤད་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེའི་ཚུན་ཆོད། སློབ་མ་ཇེ་མང་ཇེ་མང་རེད། རང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྡེ་བའི་ནང་དུ་དུད་སྒོ་བཤེར་ནས་བྱིས་པ་ཚོ་སློབ་གྲྭར་འཇོག་རོགས་ཞེས་རེ་བ་འདྲ་བརྒྱབ། དེ་འདྲ་བྱས་རྐྱེན། ཕྱིར་ལོ་༢༠༠༩ལོར་སློབ་གྲྭར་སློབ་མ་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་ཡོད་ཀི སྐབས་དེར་དགེ་རྒན་གྱིས་མི་འདང་ཁུ། སློབ་ཁང་གིས་ཀྱང་མི་འདང་ཁུ། དགེ་རྒན་འདུག་ས་ཡང་མི་འདང་ཁུ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ཡང་བསྐྱར་ཁང་པ་ཁ་ཤེས་མ་ལས་རང་ལས་རེད། དེའི་དུས། རང་གིས་སྒོར་མོ་རེ་བསྐྱི་དགོས་ན་སྒོར་མོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་བརྒྱ་ཆ་བཞི་རེ་སྐྱེད་ཀ་སྤྲད་དགོས་པ་རེད།  དཔེར་ན་ད་ལོ་སྒོར་ཁྲི་གཅིག་བསྐྱིས་བཏང་ན་སང་ལོ་ཕར་སྤྲད་དུས་སྒོར་ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་བཞི་སྤྲད་དགོས་རྒྱུ་དེ་འདྲ་རེད། དེ་དུས། སྒོར་མོ་དཀོན་ནི་རེད། སྒོར་མོ་བསྐྱི་དགོས་རུང་བསྐྱི་རྒྱུ་མི་རག་པ་ལྟ་བུ་རེད། འབྲོག་པ་ཚོར་ཡོད་པ་ནི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རེད། དེ་དུས་དབྱར་རྩྭ་རྒྱ་མ་གང་ལ་སྒོར་ཁྲི་བཞི་རེ་ལྔ་རེ་བྱེད་ཀི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བྱས་ནས་བཙོང་གི་ཡོད་ན་རང་གིས་སྒོར་ཁྲི་དྲུག་འདུན་རེ་བྱིན་ཏེ་སྒོར་མོ་ལོ་རྗེས་མར་སྟེར་རྒྱུ་བྱེད་ཀི་ཡོད་རེད། སྐབས་དེར་དབྱར་རྩྭ་ཕར་ལ་བཙོང་དུས། སྡེ་བས་ཅི་བྱས་ནས་བཙོང་གི་ཡོད་ན་དེའི་ཕན་ཞིག་ཁུག་གི་མ་རེད། སྒོར་ཁྲི་བཞི་ཁུག་གི་ཡོད་ན་སྒོར་ཁྲི་བཞི་དང་། སྒོར་ཁྲི་ལྔ་ཁུག་གི་ཡོད་ན་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བྱས་ནས་ཕར་བཙོང་གི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་དབྱར་རྩྭ་རྒྱ་མ་གང་གི་མགོ་ནས་སྒོར་ཁྲི་གཅིག་གཉིས་རེ་བརྡིབ་ཁུ་བཞག་སྟེ་ལག་དངུལ་ལོན་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་འདྲ་མ་བྱས་ན།  སྒོར་མོ་རྐྱང་བ་བསྐྱི་རྒྱུ་མི་རག་པའི་གནས་ཚུལ་རེད།

དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། རང་གི་ཤ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་དང་ཡག་ས་དགའ་ས་སོགས་ཀྱིས་ང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཧ་ཟ་དོམ་ལེན་དེ་འདྲ་ཞིག་བླངས་ནས་ནམ་ཞིག་ཁྱོད་དོམ་ཞབས་ནས་ཡར་འབུད་ཐུབ་ས་མེད་ཀི་ཟེར་ནས་སྐད་ཆ་ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲ་བཤད་ཀི ཁྱོས་ལས་སྤྱད་རེ་རག་དུས་ལོས། མ་རེག་དུས་མཚམས་འཇོག་རེ་བྱོས་ཟེར་ནས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བཤད་ནི་ཡོད་ཀི ཡོད་ན་ཡང། རང་གིས་བསམ་བློ་ཅི་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན།

སྒོར་མོ་མེད་པའི་དཀལ་ངལ་ནི་ང་ཁོ་ནའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་སློབ་གྲྭ་དང་བྱིས་པ་ཚང་མའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཁོ་ནའི་དཀའ་ངལ་གྱིས་མི་གཞན་ཚོས་དཀའ་ངལ་རེ་སེལ་ཐུབ་ན། རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཀྱང་སྐྱོན་མི་འདུག་བསམས་ནས་འབད་པ་བྱས་པ་ཡིན།

དྲི་བ།  ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་ད་ལྟའི་སློབ་གྲྭའི་སྣང་ཚུལ་ཅི་འདྲ་རེད།

ལན།  སློབ་གྲྭ་འདི་བཙུགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ན་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཆོག་འདུག་བསམས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫོང་སྲིད་གཞུང་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལས་བྱེད་དང་། གཞན་མི་སྣ་འདྲ་མིན་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ལྟ་སྐོར་དུ་མང་བོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག ཚང་མས་ངོ་རིག་གཏམ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་མི་ཤེས་མ་གཏོགས། སློབ་གྲྭ་འདི་ཉན་ཁུ་འགྲིག་གི ཁོང་ཚོས་ཀྱང་མུ་མཐུད་དུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཟེར་བ་དང་། སློབ་གྲྭ་འདི་བཙུགས་ནས་ཕན་འབྲས་ཡོད་པར་བཤད་ཀི སྔོན་ཆད་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་བྱ་སྐབས། དེ་དག་གིས་ཁྱོད་རང་གིས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས་ནས་ཕན་འབྲས་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད། འཛུགས་དགོས་ཡོད་ནི་མ་རེད་ཅེས་སྐད་ཆ་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཀི ད་ལྟ་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭ་འདི་བཙུགས་ནས་ཕན་འབྲས་ཡོད་ཀི རང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་འབད་པ་བྱོས་དང་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་ཁུ་ཞེས་ལབ་ཀི་འདུག

དྲི་བ།  ད་སྐབས་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་དཀའ་ཁག་གི་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡ་ཞིག་བཤད་རོགས།

ལན། སློབ་གྲྭར་མཚོན་ན་དགེ་རྒན་གྱི་སྐོར་ནས་དཀའ་ཁག་ཆེ། དགེ་རྒན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙལ་དགོས་ན་ནི་མ་ལོན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་རེད། ངེད་ཅག་གིས་དགེ་རྒན་ཞིག་བཙལ་ཡོང་དུས་ལོ་གསུམ། བཞི། ལྔ། མ་མཐའ་ལོ་གསུམ་ལ་འདུག་པའི་གན་རྒྱ་བྲིས་ཏེ་འདུག་དགོས་ཟེར་ཀི་ཡོད། དགེ་རྒན་དག་གིས་ཀྱང་གན་རྒྱ་ཡི་གེ་བྲིས་ཡོད་ན་ཡང་། འགའ་རེ་ཚིག་ཐོག་ནས་མི་འདུག་པར་བུད་འགྲོ་ཁུ། བུད་སོང་རུང་སྐད་ཆ་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ཡང་མི་བཤད་པར་བུད་འགྲོ་ཁུ། སོང་ནས་རྗེས་ཞིག་ལ་ད་ཡོང་གི་མེད་ཟེར་ནས་སྐད་རེ་བསྐུར་ཡོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རྐྱང་མི་བྱེད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་འོག་དགེ་རྒན་དག་ནམ་རྒྱུན་བརྗེ་ལེན་སྤྲད་ཀི་འདུག་དགོས་ན། དེ་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀི དཔེར་ན་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་ཤིང། ཕན་ཚུན་བར་བརྩེ་འདང་ཆགས། དགེ་རྒན་དང་ཁྱིམ་བདག་བར་ཚང་མ་ངོ་ཤེས་ཆགས་ཚར་རྗེས། ཁོ་ཡི་འཚབ་ཏུ་དགེ་རྒན་གཞན་པ་ངོ་མི་ཤེས་ནི་ཞིག་གསར་དུ་བཙལ་ནས་འཇོག་དགོས་ན་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དཀའ་མོ་ཞིག་རེད། བཙལ་ཡང་ལོན་དཀའ་བས་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་འདྲ་ཡོད་ཀི

སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་རེ་ལ་ཟླ་ཕོག་སྒོར༢༥༠༠རེ་དང་། སློབ་མར་སློབ་ཡོན་ལེན་ཀི་མེད་ཐོག་དགེ་རྒན་ལ་དཔའ་དར་གདགས་རྒྱུ་དང་། སློབ་མ་ཚོར་ཡི་གེ་ཉོ་རྒྱུ། དྲུག་གཅིག་བྱིས་པའི་དུས་ཆེན་སོགས་རྩེད་དུས་དང་། དཔའ་དར་གདགས་རྒྱུ་སོགས་སྡོམ་པའི་འགྲོ་སོང་གང་ལ་གང་འཚམ་རེ་བཏང་དགོས་ཀི ལོ་རེར་སྒོར་ཁྲི་སུམ་ཅུ་ཡས་མས་རེ་གཏོང་གི་འདུག་དགོས་ཁུ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། རྒྱ་ནང་ན་ངོ་ཤེས་འགའ་རེ་ཡོད། སྐབས་རེར་ཁོང་ཚོས་རོགས་སྐྱོར་བརྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲད་རྒྱུ་རེག་འགྲོ་དུས་ཡོད་ཀི མང་ཆེ་ཤོས་སྒོར་མོ་བསྐྱིས་ནས་སློབ་གྲྭའི་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན། ད་ལོ་སྒོར་མོ་བསྐྱིས། སང་ལོ་ཡང་ཚུར་བསྐྱིས་ནས་དེ་ཕར་སྐྱིན་པོ་སྤྲད། དེ་འདྲ་ཏག་ཏག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་དཀའ་ཁག་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།

དྲི་བ། ཉིད་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་འདི་བཙུགས་པའི་དམིགས་མདུན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡ་ཐུང་ངུ་ཞིག་བཤད་རོགས།

ལན། རང་གིས་སློབ་གྲྭ་འདི་བཙུགས་ནས་རེ་བ་འམ་དམིགས་མདུན་ཟེར་ན་འདྲ། གཙོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་གི་སློབ་མ་རིག་གནས་ཡག་པོ་ཅན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཅན་དག། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། མཐོ་རིམ་དང་། ཞིབ་འཇུག འབུམ་རིམ་སོགས་བཏོན་ནས་མི་རིགས་འདི་དང་། འབྲོག་དམངས་འདི་ལ་ཕན་ཨེ་ཐོག་བསམ་པའི་དམིགས་མདུན་དང་པོ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་བསམ་ན་ཡང་། ཕ་མ་ཉེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བཟང་རྒྱུ་མེད་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པ་ཅན་དང་། མཐའ་ན་བསམ་བློའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཙམ་ཡང་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། རང་གིས་སྐམ་པོའི་རྒྱུ་དང་རློམ་པའི་ཟས་ལ་མི་འཛེམ་པར་རང་གིས་རོགས་སྐྱོར་བརྒྱག་དགོས་བསམ་རྒྱུ་དང་། ངེས་པར་དུ་བརྒྱག་ནི་ཡིན་བསམ་པའི་སེམས་ཐད་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཐུབ།

གཉིས་པ། རང་རང་གིས་རིག་གནས་ཡག་པོ་ཞིག་བསླབས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཨེ་རག་བལྟ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་མིན་པར། དགེ་རྒན་བྱེད་པ་དང་རང་རང་གི་ཤེས་ཡོན་དང་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཏུ་ཨེ་ཡོང་བསམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།

གསུམ་པ། ངོས་གཞན་ནས་ཤེས་བྱ་རིག་གནས་ཀྱིས་ཅང་མ་འཇོན་རུང་། ལག་རྩལ་དང་ཚོང་ལས་ཕྱོགས་ནས་རང་ཁ་རང་སོས་ཤིག་ཨེ་ཡོང་བསམ་པ་དང་། ཆེས་མ་མཐར་དེ་ད་ངེས་པར་དུ་རེད་དགོས་ཁུ་བསམ་པའི་རང་ལ་རེ་བ་དང་འདུན་པ་དེ་འདྲ་ཡོད།

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 159,015评论 4 362
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 67,262评论 1 292
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 108,727评论 0 243
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 43,986评论 0 205
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 52,363评论 3 287
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 40,610评论 1 219
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 31,871评论 2 312
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 30,582评论 0 198
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 34,297评论 1 242
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 30,551评论 2 246
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 32,053评论 1 260
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 28,385评论 2 253
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 33,035评论 3 236
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 26,079评论 0 8
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 26,841评论 0 195
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 35,648评论 2 274
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 35,550评论 2 270

推荐阅读更多精彩内容