中古时期有个著名的禅师叫宝志，民间一般叫他志公。这人德业双修，道行玄妙，深得梁武帝推崇。有一天，两人看戏，看完了，梁武帝问大和尚看戏的观感，志公说我的心中只有佛，其他什么都没看见，什么也没听见。梁武帝很诧异。志公说我们做个实验吧。第二天，志公让梁武帝从监狱里提出20个死刑犯到宫廷：要求他们每人头上顶一碗水，围着大殿转圈。实验前讲好条件：撒漏一滴水还是死刑；一滴不溢，立即免去死罪。
20个死囚犯顶着水碗开始转圈。志公让乐队开始奏乐，音调一会急迫，一会舒缓。转了很多圈，死刑犯头上的水碗端端正正，没有一个人撒漏。
梁武帝觉得太奇怪了：锣鼓喧天，这么大的动静为什么就影响不了这些死囚？志公解释说：这些人为了活命，全副身心都在水碗上，所以他们眼睛里根本就没有乐队，耳朵里也没有鼓锣。
按照现代心理学理论，志公禅师这个实验就是有名的选择性认知；当外在信息过大，我们一般只选择和自己兴趣、利益、观念相关的信息进行识别、处理、回应。
志公禅师的实验是为了劝诫梁武帝一心向佛。对外在各类现象、诱惑不动心、不放心、不散心、不多心。只有收拾好身心，才能清明自证，永归佛道。
这种佛学理论后来与儒学性命理论结合，形成了静心之道，又被有识达人推崇演绎，成为修身的智慧，齐家的方略。
清代学者王永彬认为，人的眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子都是工具，要么接受信息，要么满足欲望，真正能替人做主的只有“心”。心意、心智、心志不仅主导一个人的内在价值立场，还主导着外在行为方式。如果放任放纵，人就会被各类欲望左右，成为只知道满足口腹之欲的行尸走肉，成为暴虐无道的衣冠禽兽。
正是基于这种认知，古人将静心之道作为治家之术的元点。静心可以分为几个层次：宁静、贞静、虚静。
宁静，就是心境宁则定，定则安。欧阳修教育儿子说：人心万变，但能够克制内心、善于应对的人才是真正的智者。养精蓄锐则晦中生明；静心养神则安定祥和。
清代中兴名臣彭玉麟的儿子给老爹写信，认为老爹功高天下，却清贫如故，表面上是为老爹打抱不平，实际上是自己存有非分之想。彭玉麟回信严词教训儿子，要他静心宁神，安于俭约，以德养心，顺其自然。
贞静，就是正心养性，防范子弟坏心术，动邪念。明代学者吴麟徵主张治家首要的目标是关注子弟的心态是否端正：如果一个人从小不讲原则，见利忘义，见风使舵，顺水逐船，那他一辈子的人品就败坏了。这类人往往欲望满满但心术不正，聪明绝顶又一心多窍，要么沉沦欲海，要么残害骨肉，最终破败亡家。
王永彬对此的解释是：一个人一旦心术不正，则心神不定，心神不安，势必心态失衡，行为失范，要么阴险狡诈，要么暴虐贪狠。
晚唐朱温算是典型。朱温的父亲朱诚学识精通，人称“朱五经”，兄长中也不乏贤才，母亲更是慈祥善良，但偏偏朱温从小“慵惰”——懒散怠惰，不事生产，以勇力、狡诈自负。后来乘势而动，废唐自立，登基称帝，但最终被亲生儿子所杀，所谓朱梁王朝，也就存在了16年。
虚静，凡人能够做到宁静、贞静，自然就能体味虚静的人生智慧。心中虚阔，自然宽厚稳重，自然和气蔼然。以家庭生活为例，洪应明说：家人有过错，不宜暴跳如雷，也不能抛弃不理。而应当以宽厚之心、以和气之语相待。这事开不了口，就用另外的事暗中劝诫；今天说服不了，明天再接着警示勉励。如此一来，春风解冻，和气消冰。
