我曾经对《庄子》感到疑惑：
他说过“知者不言，言者不知”，又说，“圣人怀之，众人辩之以相示也。”那他又何必留下洋洋洒洒数十万字秋水一样的好文章呢？
很多人认为这是庄子无法摆脱的悖论，并很自然地将庄子划到古希腊皮罗主义的水平上。这大概就是那些和我一样不懂庄子的人，胡乱拿外国人的观点相比拟的带来的问题了。
其实两者的文化根基本不相同，淮南的橘子和淮北的枳子固然外表相似，实际上已经不是一个味了。外国人没有“天下万物生于有，有生于无”的观念，更没有“道法自然”的观念，“无”的意思本非“虚无”，其实是“自然”的意思。
这和庄子的悖论有什么关系呢？
庄子在《齐物论》里说自己是“辩也者有不辩也”，就是说虽然留下了辩论其实是没有辩论。这就像万物自然生长一样，虽然林林总总，望之美好，却不是任何人有意为之。
“天地有大美而不言”，天地是存在的，庄子也不会傻到去否认，只是天地的存在是自然而然的，是美而无言的。庄子的语言也是美的，更是浑然天成、自然流露的，所以虽然有言，却又可以说是无言。
读庄子是一种享受，仿佛一阵风吹过，能让心热的人觉得凉爽，让心寒的人觉得温暖，却又不知道为什么会这样，这就是自然、无言。
