原文直解

“夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得？惟‘性善’则同耳。人生初时善原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶；柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶。便日相远了。”

【直解】“孔子说‘性相近’，也就是孟子说的‘性善’，不可以专门在气质上谈性的问题。如果说是气质，比如刚与柔相对，如何能相近呢？只因‘性善’，人才相同。人最开始的时候善原本是相同的，但是由于渐渐被习气熏染，才有人为善，有人为恶，而气质不同之人在善恶上又有所分别。气质刚的人习于善的就是刚善，表现为仁义、正直、果断、严厉、坚毅、干练；如果习于恶的就是刚恶，表现为凶猛、狭隘、霸道；气质柔的人习于善的就是柔善，表现为仁慈、温顺、恭敬；如果习于恶的就是柔恶，表现为懦弱、优柔寡断、邪佞。这样就日渐相远了，也就是‘习相远’。”

注

刚善、刚恶、柔善、柔恶：

或问曰：“曷为天下善？”曰：“师。”曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔善恶，中而已矣。”不达。曰：“刚：善为义、为直、为断、为严毅、为干固；恶为猛、为隘、为强梁。柔：善为慈、为顺、为巽；恶为懦弱、为无断、为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣。”——周敦颐《通书·师第七》

有人问：”如何让天下达到至善？“
周子回答：”师道。“
再问：”如何理解呢？“
答：”人虽然呈现出刚柔善恶，但是在本体层面就是中道，中道就是至善。“（《中庸》讲”喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。“人心不受情绪困扰牵制，能够让良知良能自然发挥，这就是中道，这中道能化育天地万物，所以是终极之道。）
提问者还是不理解。
周子再解释”气质刚强之人，为善就表现为仁义、正直、果断、严厉、坚毅、干练；为恶就表现为凶猛、狭隘、霸道。气质柔顺之人，为善就表现为仁慈、温顺、恭敬；为恶就表现为懦弱、优柔寡断、邪佞。只有心体中正，才能发而中节，中和，是天下之大本达道，这是圣人之事。因此圣人立教，就是使人能够自己改恶为善，自己达到中和的境界，并且保持下去。因此圣人之教化天下，就是先觉之人启发后觉之人，昏暗之人请教于明达之人，这样师道就建立了。师道建立了，善人就多了，善人多了，朝廷就正了，天下就治了。“

笔记

性相近，习相远：性相近，是说人性本来至善，人人都有这至善之本体；但人之习气不同，有刚有柔，在先天和后天的熏染之下，会为善，会为恶，因此说习相远。

在形而上的层面来说，人之心体，本来至善，这是人人都相同的，所以说，人心本自具足，本自清净，本不生灭，本不动摇，能生万法。这心体广大虚空，无善无恶，刚柔相济，中和达道，化育万物。这就是”天命之谓性，率性之谓道。“
在形而下的层面来说，人人都有习气，未能臻于至善，因此要为善去恶，要用功修行，变化气质，刚的要柔一点，柔的要刚一点，要因时因地因人而异地善用刚柔，以致中和。这就是”修道之谓教。“

要使天下臻于至善，关键在于建立师道，让先觉启发后觉，让昏暗之人请教于明达之人。这样善人越来越多，天下越来越善。

所以自孔子、孟子、以至于周敦颐、程颢、阳明等人，都广泛拜师，向先贤、同辈求教，以求自明，然后又致力于讲学，以启发后学。

师道，就是明明德，亲民，止于至善之道，就是以道救天下之方法。