王守仁被誉为大明第一人，明史里他是独传，连大明第一相的张居正也比不上他。和他一样获此殊荣的是挽救了大明命运的于谦，和有能力挽救、但遗憾的是实际没有能挽救大明命运的孙承宗。另外他和薛瑄、陈献章、胡居仁一起被作为从祀列入了孔子的文庙让后人拜祭。
《大学问》就是王守仁创立的《心学》的入门经典。注意，《大学问》是大学之问，不是大的学问。万历年间的首辅申时行，在议定从祀王守仁时说道：“守仁言致知出《大学》 ，良知出《孟子》。”所以我们读《大学问》之前，先来看看《大学》和《孟子》的相关文字。我不是学者，这篇文章也不是学术论文，所以我们可以不必理会那些哲学术语和理论流派，而直接从他们的文字叙述中感悟一些道理。
《大学》出自《礼记》的第四十二章。开篇的一段就是如下的文字：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。
孟子是主张“性善论”的，《孟子》里的相关文字是：
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
好了，我们可以来读《大学问》了。我还是按照我的习惯，将原文全文抄录，然后附上我的感悟，（也包括没有感悟，只是复述一下），这样做的目的是，保持大家对原文的连贯阅读，保证你不会被我误导。20个段落是我强分的，为的是大家对照阅读的方便。
1。“大学”者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？
阳明子曰：大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫闲形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。
《大学问》是用问答体写的，学生问，王守仁回答。学生的第一个问题就是关于《大学》开篇的一句：“大学之道，在明明德”。为什么大人的学问就是干这个？
阳明子王守仁回答道：所谓大人，就是能将天地万物都视为一体，所以在他看来，我们全世界的人其实都是一家人。如果你做不到，硬是要分彼此，那你就还不是个大人。大人能把天下视为一家，不是他更聪明，想出什么你想不出的道理来，而是他内心深处的仁心本来就是这样。其实小人物也一样有这颗仁人之心，只是他们不知道这样的好，自己把它弱化了。
我们需要在这里停一下。古人说：德者，得也！德其实就是你不管先天还是后天，所有积攒在你身上的好的东西，我们现在叫它品德。明明德，就是彰显其光明的品德。
还有很重要的一点是，当我们谈仁爱、谈孝道的时候都只是在谈一种人文情怀，一种道德号召，不是在谈论人类社会中人与人的契约关系。很多人在反对儒家的孝道的时候，都是把人文情怀，道德号召当成了社会契约关系，总是强调对等，大爱其实是不讲对等的，所谓我不下地狱谁下地狱，所谓别人打了你的右脸，你就把左脸也给他打。
但反过来，把道德号召强化成社会契约关系，也是错误的！孝道就是这样，如果说儿子必须无条件听老子的，臣子必须无条件听君主的，这就使得孝道变成了社会契约关系，正确的东西就变成了错误的东西。
这种微妙的细小差别到底怎么理解呢？论语里有个例子，孔子的学生宰我反对守孝三年，认为会耽误了许多事儿，孔子就问他，那你不守孝，吃好的、穿好的，你心安吗？宰我说，我心安！孔子就说，那你就不守吧！既没有开除他的学籍，也没有找有关部门把他抓起来。当然孔子还是反对宰我这么做的，觉得他不是个仁人。还有这样的例子：我们鄙视自私的人，我们敬重经常做善事的人，但我们又坚决赞成：人的私有财产神圣不可侵犯！
好了，接着往下看。
2。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德”。
阳明子接着说道：所以大多数人看到一个还不懂事的小孩向井口走去，就快掉下去的时候，都会自然地紧张、害怕、担心，都会触动其所谓的恻隐之心，原因就是他在这一时刻，内心的仁和这个小孩融为一体了。小孩还是同类，没什么奇怪的，但其实即使我们看到鸟兽的哀鸣、草木的凋零、甚至是一幢精美建筑的倒塌，我们也会动这恻隐之心的，所谓：一花一石如有意，不语不笑能留人。产生这种情感的时候，都是因为我们内心的仁与它们融为一体了。
工蜂不会和雄峰计较，我一生吃的少，干的多，还没有机会和蜂王干那个事儿，你小子成天不干活，吃饱了睡，睡饱了吃的。为什么呢？原因是蜜蜂是群居动物，每一个蜜蜂只是群体的一个部分，就如同我们的右手不和左手计较、幸苦走路的脚不和大吃大喝的嘴计较一样。
人类内心中的那个仁，是每个人都有的，与生俱来的，这就是这里讲的“明德”，也是孟子讲的“性善”！
3。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类，无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。
不分彼此，就没有私欲，就能看到人人心中的那个仁。但一旦私欲滋长，利害相攻，忿怒相激，人就会无所不为，以至于骨肉相残，能将天下视为一体的内心本有的那个仁也就荡然无存了。所以大人的学问就是在于消除私欲的滋长，恢复其内心本有的那个仁，这就是：“大学之道，在明明德”的意思。注意，只是恢复内心本有，恢复本性的东西，不是从外面通过格物格出来的。
王守仁和前儒的区别，从这里已经开始！
4。曰：然则何以在“亲民”乎？
曰：明明德者，立其天地万物一体之体也，亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。是故亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣。亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后弟之明德始明矣。
为什么在“大学之道，在明明德”之后是“在亲民”？
“明明德”是修身，“亲民”就是应用。而修身和应用是相辅相成的。下面这段话，应该是根植于孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。通过由近及远的推演，就可以将天下父老兄弟都在感情上关联起来。孝弟的明德也就这么彰显出来了。
爱自己是不需要号召的，爱自己以外的人，就需要有“视为一体”的推演。人最自然产生的“视为一体”感情的，是母亲对孩子，所谓身上掉下来的肉，本来就是一体的，所以母爱是不需要推演的。父爱的感触稍稍弱一点，但也基本不需要推演。但孩子爱父母，兄弟之间的爱，即所谓的“孝弟”，就已经不是人人都能自然做到的了。所以孝弟是大爱的起点，是最容易达到“视为一体”的，把这“视为一体”的感情操练，推演到天下人，这就是彰显了孝弟的光明品德。
5。君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。
同样的，再运用到君臣，夫妇，朋友，以至于山川鬼神鸟兽草木，和他们都建立起感情上的关联，就可以最终将天下万物视为一体了。这就是彰显光明的品德，这就是家齐国治而天下平，这就是充分发挥自己的天性了。
6。曰：然则又乌在其为“止至善”乎？
曰：至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而为是，非而为非，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其闲也。少有拟议增损于其闲，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？
那什么又是“止至善”呢？
明德、亲民到了终极，就是“止至善”。人的本性是纯粹的、是至善的，我们所以能为善，是因为我心本善！就是王守仁所说的“良知”，这并不是后天教育的结果。从至善看世界，是就是是，非就是非，一切都是随感而发，自自然然，都是本来。没有一点一滴需要讨论，需要增减，不然的话就不是至善，而是私意小智。
我们可以清楚地看到王守仁是深受佛教的影响，这里简直就是心经的翻版，不生不灭、不垢不净、不增不减。当然后面我们会看到，王守仁还是扬弃了佛教。
7。后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，而惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，生意失之权谋智术，而无有乎仁爱恻坦之诚，则五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之过也。
孔孟之后的儒家，不懂得至善的仁，我心本有，而硬是要到身外去找，揣度事物的各种道理，想找到至善的普世法则，反而越找越乱。人欲肆意泛滥，天理荡然无存，明德、亲民的大学被严重歪曲。而佛家、道家也知道彰显光明的道德，但祈求的过高，而失之于虚妄空寂，尤其是不愿意通过家、国、天下来实施这一道德，没有亲民。而象春秋五霸，虽然有了亲民，但任由私心下流，喜欢玩弄智谋权术，全然没有仁爱。这两者的共同特点是不知道止于至善。
至善就是性本善。但善心只是一颗种子，善是种子里具有的生命，但不是怎么种都可以长出的，需要好的土壤，还要浇水、施肥，需要培育。一日暴之十日寒之，当然就不行。而这里的明明德、亲民，也就是这培育的过程。
8。故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。
画方圆需要规和矩，度量长短需要尺子，测量重量需要秤，一样的，明明德、亲民需要止于至善。这就是大学之道。
如果种子里根本就没有生命，再好的土壤，再科学的培育，也是种不出庄稼来的。
