追寻,追寻 |“生命蜕变营”打卡第二十一天(20161227)

图片发自简书App

今天打坐时明白了一些事。

我喜欢阅读佛教经典和跟佛教相关的书籍,如雪漠老师的一系列作品,几位禅师、仁波切的作品,还有像肯.威尔伯、杰克.康菲尔得等在禅修方面有所成就的行者们的作品,这是因为这些作品本身就有着极大的进化与灵疗的能量,它们可以从不同层面、不同角度,给予我智慧的启迪。它们像巨大的磁石一样,以一种无形的能量,把我紧紧地吸附在其上,并且磁化着我。

关于死亡,我既害怕也不害怕。不害怕的是面对自己的死亡。我曾经假设过无数次,如果立刻马上我就会死,我的感觉是什么?或者明天我就会死,我又会感觉怎样?我会感到不舍,但不会有强烈的贪恋和执着。我会面对。我所想的不过是如何妥善地去安排后事,如何与我心爱的人告别,尽量劝慰他们不必为我的消失而心碎。

在高三那年,我得了一场重病。当发烧到四十度以上的时候,我看见了天花板上有几位天女,她们打扮着宋朝人一样的服饰,围成一个圈看着我,一边跳舞一边不断地从手里拎着的花篮中向我撒出非常美丽的花瓣。当时我忽然蹦出来一个念头:“哦,我是不是快要死了?”当我意识到这个念头之后再定睛一看,天女们消失了。直到完全康复,我都没有再见过她们。

据说,人在五岁之后才开始记事,如果是这样的话,那么我有一点点不同。我可以零零星星地记得一些自己在不会走路之前的事情,当时的景象、感受、想法、行为。

我是个很爱哭的孩子。听妈妈说,在我还是婴儿的时候,每天把我放在单位的哺乳室里,由阿姨照看着我,但是只要妈妈一离开,我就会嚎啕大哭。我记得我哭时的那个样子,我的哭声非常嘹亮,像个男孩子,响遍了那一层的走廊甚至整座楼。当时我感到非常的恐惧和孤单,我恐惧妈妈走之后就不再回来抱我了,我恐惧被遗弃。当然,这是长大以后对于这份恐惧的理解和解读,那个时候的我只觉得害怕,我不知道我在哭什么,可是现在想一想,也许,我正是用这样喊破天的哭声来证明我的存在,证明我是在世间的。

图片发自简书App

正如我害怕妈妈会离开我一样,我害怕死亡是在于我害怕至亲的离去。很小,我就有这样的恐惧。我不知道这个恐惧从何处来,但是,它已经伴随了我三十多年。随着身边朋友们的亲人的离世,这份恐惧在我心里不断被强化。雪漠老师在他的作品《无死的金刚心》中借琼波浪觉之口说出对死亡的恐惧的真相:“人的一生中,时时会面临巨大的未知。面对未知的能力是人的重要能力之一,从某种意义上说,修行就是在修炼未知,因为我们每个人都会死,而死对于我们每个人来说,其实就是最大的未知,没有人真正死过两次。”的确,我害怕的就是这个最大的未知。

母亲是我生命的依靠,是我心的依怙,我害怕失去这个依靠。如果失去了母亲,我会觉得我失去了在这个世间存在的最大的意义。这份恐惧一直藏在内心深处伴随着我长大,而且我无法把它说出口,也不能对任何人说。直到今年,我才开始有勇气去探索它,我想知道,这个恐惧究竟想要告诉我什么?我能够从这个恐惧当中得到什么?

我还在这条路上摸索,不过开始有一点明白,心里一直有恐惧的阴影存在,尽管我曾经逃避它,也向它呐喊,其实我真正想要的是,我希望有朝一日我有勇气有能力面对这个恐惧,面对这最大的未知。正因如此,我在不断地接近与死亡有关的话题和关于死亡的智慧;正因如此,我走到了现在。雪漠说:“只要心需要依靠,就不会产生解脱。”也许,一步步让依靠松动,才能慢慢化解、消融恐惧带给我的焦虑。

图片发自简书App

写到这里,我感到欲望如同一个激流凶猛的漩涡,我们往往深陷在欲望招致的情绪中无法自拔,甚至意识不到自己已经深深地陷了进去。虽然我们偶尔抬起了头,但是没有勇气、信心和坚定的行动“断舍离”地从漩涡中挣脱出去,即使是一代宗师雪域玄奘琼波浪觉,都差一点儿陷入尼泊尔“女神”莎尔娃蒂的爱与柔情当中,彻底放弃对奶格玛的追寻。“所有的痛苦和幸福,其实仅仅是一种情绪,而所有的情绪,都是无常的。”(《无死的金刚心》p.71)对于开始有觉知的行者来说,更要看护好那一星星的稍有一点观照力量的智慧之火,不要被欲望或妄念等邪魔吹灭了。

今天没有持颂“药师佛心咒”,而是以“OM”代替。对我而言,“OM”虽然简单,却蕴藏着很大的能量。扫除尘埃,保持清透,一声声咒音净涤着灵魂。向上升扬的金属一样的声音,呼唤着根源深处,呼唤着众生灵,它仿佛可以驱散我内在的不净,令颤巍巍的灵变得安定。它又仿佛一遍一遍将我唤醒,让我不要模糊了自己的使命。我想到颂钵,对,就是颂钵的声音,清亮、悠扬。

最近多次提到使命这个话题,因为“生命蜕变营”的目的就是要绽放自己,活出天命。以前我一听到“绽放”这个词就莫名的开心,仔细想来,我实在喜欢它内在蕴含着的饱满、丰足、流动、充盈的生命状态。人活着除了肉体的需求之外,还有更重要的值得追寻,它超越形体,超越物质,超越世俗的功利,它是岁月抹不去的活着的意义。

图片发自简书App
最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 160,108评论 4 364
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 67,699评论 1 296
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 109,812评论 0 244
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 44,236评论 0 213
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 52,583评论 3 288
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 40,739评论 1 222
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 31,957评论 2 315
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 30,704评论 0 204
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 34,447评论 1 246
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 30,643评论 2 249
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 32,133评论 1 261
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 28,486评论 3 256
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 33,151评论 3 238
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 26,108评论 0 8
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 26,889评论 0 197
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 35,782评论 2 277
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 35,681评论 2 272

推荐阅读更多精彩内容