辨喜所说的“行动”，与一般意义的行动并不完全相同。
行动，总是包含内容的，其中一个重要内容就是动机。人们行动的背后，绝大多数都是利益驱动。自私和贪婪，最终将一无所得，而这还不是它最大的危害。最大的危害在于，它将无可避免地造成执着，执着的结果就是痛苦。
但辨喜并不同意将“快乐”作为人生追求，这恰是大部分人的人生目标。也许问题在于“快乐”本身就带有二元对立的性质，追求快乐就意味着要避免痛苦。那么，如果一件事是如此有意义，但出于某种情结它会给你带来痛苦的话，你就不会去做了。比如，一个吝啬鬼就不会布施了，哪怕他的行善能拯救无数生命。
反之，追求痛苦更加不能成为人生目标。辨喜所认定的人生目标与痛苦和快乐无关——追求知识（我更倾向于将它理解为智慧）。
知识从何而来？从行动中来。
更准确的说，是通过行动把原本存在的知识揭示出来。
一个苹果砸在牛顿头上，让他心中的知识重新排列组合，发生了化学反应并产出为“万有引力”。
故而知识不在苹果之中，亦不在地球，而在牛顿心中，在每个人内心的小宇宙之中。只不过，人心被欲望所遮蔽，因而“无明”。行动，是一个揭开幕障，让知识彰显的过程。
可以说，每个人都是过往行动的结果。善与恶的行动都会在灵魂留下痕迹，这即是“业”。王阳明说，“为善去恶是良知”，当善的行动多了，恶的行动少了，就造就了善人与恶人。
辨喜进一步提出，当一个人善后，把善也去掉才是终结。好比肉中有一根刺，你会用另一根刺来跳动这根。当这根刺挑出来后，就没必要保留手里的那根刺了，仅仅是工具而已。
所以，行动包含着对结果的不执着和对工具的不执着。
再来说说行动的另一个角度，责任。
有人问，到底出世跟入世，哪一个更加正确，哪一个更值得去做？
我的一位老师捧庄子而踩孔子，写了一系列的文章，认为庄子更符合真人的状态，更值得学习。似乎越是思考深入，越是会走向佛道。另一些人则认为，出家是逃避责任。对李叔同成为弘一法师的做法颇有言辞。
辨喜认为，都一样，并无高低之分。入世时做好入世的事，出世时做好出世的事，每个状态都有每个状态下的责任。他用了一个很长的故事来说明这个道理，那故事相当无趣，故不再复述。
我们知道，古印度的生活分两段，在家和出家。辨喜说，在家就做好在家的事，包括孝顺，养家糊口，让家人快乐；出家就做好出家的事，包括不对任何物质与女色动心。难能可贵的是，他提到要让自己的妻子快乐。早知道，从阿米尔汗的电影来看，印度女性至今都很难谈得上地位，《神秘巨星》里的丈夫，对妻子更是想打就打。
最后一个，也是最重要的因素，行动应该是带着爱的行动。
无论是工作还是生活都一样，爱的情绪力量，将给行动带来巨大的加持力，让每一个行动都能产生实实在在的效力。
我的一位亲戚，极好读书，在做饭时也会放一本书，失业在家。他的爱人是某跨国公司的高管。
有次在他家做客，他的爱人下厨，做了一桌菜。他则负责高谈阔论。那一顿饭吃的极不舒服。他爱人全程没有笑过，并在他发表高见时都是鄙夷的神情，一桌子好菜都是不屑的味道。
没有爱，行动毫无力量。
将爱注入行动之中，生活琐碎也会充满趣味。曾经一度对洗碗、拖地的事情反感不已。后来明白，事情只是事情，烦与不烦，有趣与无聊都是基于心的判断，不是事情出了问题，是心出了问题。
正如一行禅师所说，生活的意义就在每个当下，每个呼吸，和每一步脚下的路。
