【原文】：子曰：“苟志于仁，无恶也。”

【章旨】:本章是孔子劝人专心向善。

【注释】：苟，是诚的意思，就是果然。志，心的所专。

【语译】： 孔子说：“如果真能立志行仁道，便不会再有作恶的事了。”

【释义】：

孔安国先生的批注讲，“苟志于仁”，苟是诚的意思，就是果然，“诚能志于仁”。我们果然能立志为仁，做一个仁人，那么“其余终无恶”，就不会做恶事。孔安国是把“恶”作善恶的恶字来讲。一个人真正立志为仁，他怎么可能做恶事？就怕我们不肯立志。

《朱子集注》里也是这么解释，说“志者”的志就是“心之所之”，心中所向往的。如果果然是志于仁，心中只向往仁，这一生立志成圣人，其他的一切放下，则必定不会作恶，没有为恶之事。所以孔安国和朱子的批注都是作善恶的恶字来讲。这个解释也非常的好。自己有没有恶是检验是否真志于仁的最直接的方法。若口上说志于仁，但是言行举止还在行小人之道，那便不是真立志，只是嘴上说说，喊口号而已，自欺又欺人，又有何益？

曾有人问阳明先生什么才是立志。阳明先生回答：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。犹道家所谓‘结圣胎’也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”这段话把圣人认为的立志清晰的讲了一下。圣人讲的立志皆不是我们世俗所说的立志，世俗的立志多在功名利禄或者仅仅为己而求。圣人早已超越小我，站在生命本身的角度，站在人类的角度，志于生命意义、生命价值的最大发挥。而生命价值的最大发挥，最大成就就是成圣成贤，觉醒圆满。孔子把这个高度用“仁”来表达，阳明先生用”念念存天理“来表达，孟子用”求其放心“来表达，曾子用”明明德、亲民、止于至善”来表达，子思用“天命之谓性，率性之谓道”来表达。指归的都是同一个方向。

而具体如何达到，阳明先生这句话中讲的特别清楚，就是念念不忘乎存天理，守住当下的每一念，不让任何私欲杂念出来，甚至打个妄想也不要有，念念善念，念念净念，不起分别执着，不起贪嗔痴慢，用功久了自然心中凝聚，满满正能量，习惯成自然，邪念妄念一个都不出来了。然后继续不断扩充，直至无量的大，大而无外，大而不可知，至于美大圣神。而这都只是从一念心存养扩充出去。这才是真无恶矣。在实修方法上，佛家净土宗还有更加直接的方法，就是念佛号，念阿弥陀佛，很多人认为这是迷信或者老太太才去念。其实不是，这是极其方便的法门。用念阿弥陀佛这一念抵我们心中随时会出来各种念，一念抵万念，清清静静，最终这一念也慢慢归于无，似念非念，只是清清楚楚的保持了知。一直保持在无念而又清醒的状态，随时能以清净心应对万物，便是接近天理的状态。自然无恶矣。

那以上是把无恶矣的恶解释为善恶的恶。那还有一种解释是把恶解释为厌恶的恶，即当真的志于仁，心中就没有憎恶厌恶之人。

如刘氏《正义》、程氏《论语集释》皆说：“案前后章皆言好恶，此亦当读去声。”刘氏的《正义》和程氏的《论语集释》都是作好恶的恶字来讲，为什么?他是顺着前面一章和后面一章来看的。前面第三章，“唯仁者，能好人，能恶人”这是讲好恶；后面第六章，“我未见好仁者，恶不仁者”也是讲好恶。所以他们说在这里也应该做好恶的恶来解释。

李炳南老人也是采取好恶的恶来讲，“诚然志于仁者，便无所憎恶之人。志于仁者，能以仁厚待人。遇好人，固然能以善心待之。遇恶人，亦能以善心劝之改恶向善。所以，一个人果然志于仁，即无所恶之人”。这个意思就相当明显了。一个仁者，心地淳厚，对一切人都以善心待之。见到好人也是以善待之，见到不善之人，也是以善待之，希望他能改恶向善劝。所以一个真正志于仁的人，是没有所厌恶的人的。仁者看到有恶的行为，他知道这个人是迷惑颠倒，才做出这些恶事。他的本性?本性本善。他对这个不怀疑。哪怕是见到杀父害母，仁者见到他只会生怜悯心，不会生憎恶之心。为什么？知道他是学坏了，没有受到良好的教育，不懂得因果，不知道伦理道德，所以干出这些糊涂事，将来果报很惨烈。仁者只会怜悯他，怎么还会加憎恶？这是真正的仁者，心地多么厚道，见到恶人，只会千方百计地劝他改恶向善，就是救他。

李炳南老人又引用古人的一句话说，“使其中有恶人之一念，即不得谓之志于仁矣”。假使心中还有恶人这个念头，看到这个人不孝父母，这个人不尊敬师长，这个人很残忍，这个人老是发脾气骂人，如果我们的心里有这样的一个念头，看到这个人是恶人，“即不得谓之志于仁矣”，我们自己就不是真正志于仁了。

我们仔细想想这个道理，果然立志成圣人，只看人家的好处，不看人家的坏处，只存人家的优点，不存人家的缺点，使自己的心纯净纯善，这是真正志于仁，我们也一定能成为仁人。假如看到别人这也不好，那也不是，那是什么?把人家的缺点全部装在自己心里。本来自己的心是纯善的、纯净的，现在装上别人的垃圾，把自己内心当作垃圾桶，专门收集别人的垃圾，然后用这些垃圾来折磨自己，生烦恼，这是愚痴到了极处。

所以学圣学贤就从这里学，不把人家的缺点放在心上，只学人家的好样子。再说人非圣贤孰能无过，自己也有问题，哪能要求别人没有问题。并且每个人都有值得自己学习的地方，不能人家一个问题就否定了他的全部。并且人人也都有和圣人一样的光明本性，只是暂时被遮盖了，谁先觉醒还知道呢。或者人家说不定修为、德行早就在我们之上了，我们看不懂，理解不了，就认为别人有问题，别人有恶。这更加不好。所以无论如何我们都不起憎恶的心，憎恶他人的心也是傲慢心，有傲慢，自认为自己比别人好，才看不顺眼，憎恶。

藕益大师在《批注》中说，“千年暗室，一灯能破”。这是什么?画龙点睛。原来我们都处在千年暗室当中，不仅这一世，生生世世。老是什么样?看人缺点，老是有憎恶别人的心。本来万物一体，因为有人我的分别，才会对人起憎恶，才会排斥他，才会跟他对立冲突。真正的仁者，心里没有对立冲突，所以说仁者无敌。敌是敌对、冲突，仁者心中没有敌对的人，只看到偶尔迷了做糊涂事的好人。他不是天生的恶人，是后天不小心染污了，洗干净了马上就是好人。

学了《论语》这一条才恍然大悟，原来看人不对，起憎恶，就是自己不对。

《弟子规》也讲，“扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作”。扬人恶，不仅是口头去讲人家的恶事，心里看人家的恶，起憎恶的心，这已经是恶，是自己最大的恶。所以我们常常处在这个迷暗当中，现在看到孔子这一句话，“苟志于仁矣，无恶也”，这是一语点破，如同千年暗室中亮起一盏明灯，把这痴暗给破除掉了。从今以后，立志为仁。从哪做起？放下对一切人、一切事、一切物的憎恶心，放下对一切人事物的对立、矛盾、冲突，放下人我的分别。

但这个放下是放下憎恶的心，并不是看不到分不清，能清清楚楚的看到。但看到后，首先反观内省自己有没有同样的问题。别自己也有同样的问题，不去改，还去憎恶别人。若反观内省自己真的没有，对方真的有，也不生厌恶心，只生慈悲心，看到他也因这个恶正受着苦，只会想如何帮助他。甚至这个恶是对着自己，伤害了自己，也只有慈悲心，这才是真正的志于仁的仁者。而这时候其实也是无恶矣（善恶的恶）。憎恶他人的心本身就是恶的心。只有彻底自己内在没有了恶的心，对他人的恶便也没了憎恶，只有慈悲。让自己完全成为慈悲与仁爱。这才是生命最大的价值所在，也是最大的意义所在。