“君子忧道不忧贫”这句话出自于《论语.卫灵公》。其完整句子是:“子曰:君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。” 意思是指:君子用心求道而不费心思去求衣食。即使你亲自去耕田种地，难保不饿肚子；努力学道，却可以得到俸禄。所以，君子只担忧学不到道，不担忧贫穷。孔子的“仁”与“礼”是他的道。他的道并没有让他拥有理想中的俸禄，而是让他的一生都处在贫困潦倒的境地。当然这其中的原因与当时的社会环境有莫大的关系。他的道验证了他“君子忧道不忧贫”，也验证了忧道到头来会忧贫。
道很重要，关乎我们做人，学识的修养。道是精神层面的领域。有道才会思考，才会使觉得我们活着。首先，“道”是可以靠个人努力来求得的，一个人只要肯于修德，并坚持不懈，就有望在“道业”上有所成就，正所谓“吾思仁，则仁至矣”。我们所熟知的道家学派庄子的一生就是在追求自己的人生大道，不被世俗的纸醉金迷所束缚，期盼过逍遥的生活。《庄子·秋水》讲述的是庄子正在涡水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他道：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。”庄子持竿不顾，淡然说道：“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回去吧，我也愿在泥水中曳尾而行哩。”从《庄子·秋水》可以明显的看出庄子“忧道”的人生态度。
难道有道就可以拥有一切吗？当然不是。有道的前提必须是忧贫。因为贫穷，所以劳动；因为劳动，所以活着；因为活着，所以忧道。人贫穷到连饭都吃不上，距离死只有一步之遥。这时满脑子都是想吃东西，哪里还顾得上忧道？而劳动会使一个人的道德变得高尚，使他习惯于小心地对待劳动的工具、器械和产品，重视书籍及其他精神文化和物质文化的物品。它永远是人类生活的基础，是创造人类生活和文化幸福的基础。所以说“君子忧道亦忧贫”。
我们所熟知的田园诗人陶渊明是一位不为五斗米折腰的有志之士。不了解他的人可以说他是“忧贫不忧道”的君子。但其实他是“忧道亦忧贫”的君子。他在归隐时写下“少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年”的诗句。若非为谋生计，他又怎会在污浊的官场呆上三十年之久？所以从这句诗可以看出他忧道亦忧贫。
综上所述，君子应忧道亦忧贫。
