概述
本书作者欧文.雅隆，是斯坦福医学院精神病系的终身教授，是当前美国心理治疗领域的大师级人物。关于死亡问题的探索，一直贯穿在他近四十年的学术研究。作者写下这本书时，已经75岁高龄。他经历过了祖父母、父母、导师的相继离世；身边的朋友和同事的逐渐衰老、患病；他自己的身体也抵挡不住岁月的流逝。
因此，他把自己的死亡体验以及对死亡的态度写入了这本书中，讲述面对死亡的积极意义。不仅如此，书中还罗列了许多心理治疗的临床案例和给心理治疗师的建议，我们可以从中学到对抗死亡焦虑的方法，作为心理咨询或治疗师，还将能学习到如何与患者讨论死亡的技巧。
认识死亡恐惧
无论我们如何回避谈论死亡，对死亡的恐惧依旧会伴随人的一生。虽然大部分的死亡焦虑显现在人生的后半段，但根据临床研究表明，对死亡的恐惧早在童年时期，就已经根植在我们的无意识中。我们生活中的大部分焦虑和痛苦其实都是源于对死亡的恐惧。
如今，在欧美国家地区的死亡教育已经非常成熟，几乎所有在学的青少年都要接受一些与生命和死亡有关的教育。然而在我国，只有少数的医学类院校才会开设生死学的课程。死亡教育的匮乏，再加上传统观念中对死亡话题的忌讳，导致很多人都不敢谈论死亡话题。没有正确死亡观的引导，很多人在面对死亡问题时，只会感到压抑和焦虑，并为此承受着巨大的生活压力。
每个人都以不同的方式恐惧着死亡，也呈现出不同的焦虑方式。其中一种称为外显的死亡焦虑，指的是明显地感受到死亡所带来的威胁随之而爆发的焦虑。对于有些人来说，死亡焦虑就像是人生的背景音乐，不时地提醒着生命的无常与短暂。生活中的一件小事就能激发他们对死亡的恐惧，例如花园里枯败的树木、一首已故歌手的音乐、电影里的死亡片段等等，这些都能激发他们对于死亡无穷无尽的联想，陷入人生的意义的怀疑之中。
对另一些人来说，对死亡的恐惧更加强烈，甚至无法控制。有的人常常在噩梦中惊醒，然后陷入无边无际的死亡恐惧中。死亡恐惧剥夺了他们生活的乐趣，使他们即找不到存在的意义，又惧怕一切走向消亡不复存在。他们深陷痛苦的泥沼，无法进行正常的生活。
除了外显的死亡焦虑，对死亡的恐惧还有一种隐秘的展现方式，它被各种症状所包裹着，难以发现其焦虑的根源。我们现在来讲讲隐秘的死亡焦虑，对焦虑的深层次探索，来识别对死亡的隐藏恐惧。
在书中，苏珊的儿子因贩卖毒品入狱，这是他第三次卷入与毒品有关的刑事犯罪。与以往的反应不同，这一次苏珊吃不下、睡不着，总是不停地流眼泪，甚至无法工作。她将儿子视为生命的延续，但是对儿子的生活又无能为力，她不停地向治疗师倾诉对儿子的担忧，她认为自己的焦虑是儿子造成，然而事实并非如此。
在治疗过程中，治疗师了解到苏珊即将迎接自己的六十岁生日，还特地做了一个拉皮美容手术。苏珊害怕自己变老，担忧未来的生活，却没有意识到自己隐藏的死亡焦虑。当她把这些焦虑转移到儿子的身上时，却发现不仅儿子的生活，甚至连自己的工作她都无法控制。
治疗师与苏珊一起谈论了死亡话题，并建议她转换一下角度，把注意力从儿子和工作上转移到自身，好好思考自己想做而未能做的事情。随后，苏珊的生活发生了积极的改变，她不再束缚着儿子，儿子也成家了。她放下工作，实现了自己的梦想，开了一家小旅馆。
其实生活中的很多事情都能引发死亡焦虑，例如身患重病、面临失业、一段噩梦等等，如果平时你很少思考过关于死亡的话题，就很容易产生隐秘的死亡焦虑。隐秘的死亡焦虑不像外显的死亡焦虑那样直观可见，当一种焦虑让你无所适从时，便要好好寻找一下焦虑的根源，必要时向治疗师寻找帮助，一起正视它克服它。
对死亡的焦虑是每个人都会面临的，我们害怕死亡，害怕的是死后的未知，死后的不复存在。如果我们正视死亡，勇敢地面对它，反而能给生命带来积极的力量。这也正是，思考死亡，克服死亡恐惧，能给我们带来的觉醒体验。
觉醒体验
20世纪的德国哲学家海德格尔提出了两种不同类型的存在：非本真的存在和本真的存在。非本真的存在，是一种日常生活的模式，我们为日常琐事和个人欲望耗费心神，过于关注一些外在的事物，例如金钱、名誉、地位等等，这是我们大多数人目前存在的状态。
而本真的存在，指的是我们将注意力集中在存在事物的本身，追求事物的本来面目以及真正的自我，这也意味着在这种状态下，我们更乐意去做一些有意义的改变，这种改变被称为觉醒体验。而思考死亡，能将我们从日常模式转向了这种改变。
作者跟我们分享了一个他的来访者艾丽斯的故事，艾丽斯的父母很早就去世了，她与年少时便相知相爱的丈夫一起生活。不幸的是她的丈夫患上了阿尔茨海默症，她经历了丈夫患病的每一个糟糕的阶段：经常走失，丧失记忆，瘫痪在床，最后离她而去。在丈夫过世后的几个月里，面对空荡荡的房间，她产生了一直无法抵挡的恐惧，她开始害怕独自面对死亡。在她失眠了无数个夜晚之后，她决定搬出这住了四十年的老房子去养老院生活。
她不得不开始处理各种精致的家具、纪念品以及和丈夫精心收集的珍贵乐器。她亲眼看着这栋房子被搬空，又重新修葺了一番，她和丈夫的生活印记一点一点地抹去，这时她才意识到生命的无常。对于艾丽斯来说，放弃所有搬去养老院生活便是经历了一次觉醒体验。
以前她总是追逐富足而又精致的生活，现在她才知道追逐物质的丰腴只是为了逃避存在的空虚。在她搬去养老院之后，她的精神状态焕然一新。她又有机会过一遍早年的生活，一个人，自由自在，随心所欲。虽然处置房子和珍贵的收藏，是一种损失，但也是一种放下。与沉重的过去挥手告别，艾丽斯在80岁时又开始了新的人生。
从艾丽斯的故事中，我们可以看到思考死亡、面对死亡能够激发人的本真模式，能够促使我们面对生活，改变现状。在现实生活中，我们更不要逃避死亡话题，积极地面对它，迎接觉醒体验。
对死亡的恐惧伴随人的一生，这个部分主要是让我们对死亡恐惧有个清晰的认识。首先，大多数的痛苦和焦虑都是源自死亡，无论我们如何回避它，对死亡的恐惧一直如影随形；接着，我们讲述了死亡所引发的两种不同的焦虑，分别是外显的死亡焦虑，再是被各种焦虑所隐藏的死亡焦虑；最后，我们讲述了克服死亡恐惧的积极意义，也就是直面死亡，能够给我们带来觉醒体验。
克服死亡焦虑
我们已经知道了死亡是每个人都无法回避的问题，也知道直面死亡背后的积极意义。那么如何直面死亡，克服死亡焦虑呢？首先，我们要学会认清死亡的本质，缓解对死亡的恐惧。
很多人害怕死亡，是因为死亡意味着消失、意味着自己在这个世界上再也不存在。这种害怕会给人带来内心的焦虑和痛苦，为了克服这种痛苦，有人狂热地追求宗教信仰，有的人痴迷于财富声望，他们渴望通过这些外在的东西，来填补内心的空虚，好像这样能使自己的生命“不朽”。但是死亡究竟是什么？死亡之后，我们会经历怎样的状态，这是我们每一个活着的人无法感知的。
在作者的临床工作中，古希腊哲学家伊壁鸠鲁的三个论点起了非常大的作用，分别是灵魂的死亡、完全虚无的死亡、生前与死后，对称的两极。
首先，什么是灵魂的死亡？就是当身体死亡时，灵魂也随之消失殆尽。我们不必要害怕来世、害怕鬼神。物质决定意识，在那个时候，我们消失的同时，我们也不再拥有意识，对逝去的生活不再有遗憾，不会体会到与亲人离别的痛苦。
接着，什么是完全虚无的死亡？就是那些我们永远不知道什么时候会发生的死亡。这种死亡与“我”不会同时存在，当死亡发生了，我们就不会存在，甚至都不知道自己已经死了，所以我们为什么要害怕死亡呢？
最后一个论点，两级的对称。生前和死后是一种相同的状态，我们不知道生前的经历了什么，那么死后的状态也无法得知，更不用在活着的时候害怕死亡后的黑暗。
作者不仅将伊壁鸠鲁的观念应用于临床治疗中，还用来缓解自己的死亡焦虑。死亡最让他害怕的是离开自己的妻子，他担忧自己死后，妻子一个人孤苦伶仃地生活。这种痛苦，是他妻子的痛苦，并不是他的痛苦。在他死后，他的意识就停止了，内心是不会再感受到害怕和悲伤；事实上，他也无法改变自己死后，妻子所要面对的现实。因此，作者将更多的时间和精力用来陪伴妻子，好好活在当下，死亡也不再显得那么恐怖了。
如果死后一切不复存在，那么活着又有什么意义？很多人误以为只有那些有名的人才会被人记住，才得以永恒。其实每个人在无意识中都有一股力量，去影响身边的人甚至身后的几代人。这便是通过认识自身的影响力，来减轻对死亡的恐惧。
每个人都有这样的至亲，他们虽离开了这个世界，当你想起他们的时候，他们慈祥的笑脸、他们做的美食、他们送的礼物，一一浮现在你的眼前。留在你心底的是他们爱你的模样，这种爱，是无限温暖的，也滋润着你去爱身边的人。
我们对他人的影响也就像这份记忆一样，润物细无声，给他人带来力量。这种影响在书中被称作“波动影响”，它指的并不是留下名声和财富，而是指一个人在整个一生中给他人留下的东西，有可能是某种特质、某些教导、也有可能只是一种舒服的感觉，这也正是这里所说的自身影响力。
我们的人类有渴望传承的本性，无论是通过生育来传递我们的基因，还是通过著述立作传递思想，还是选择死后捐献遗体奉献给医疗事业，我们总是都是希望留给后代更多的东西。
作者已经75岁的高龄，依旧笔耕不辍，他希望能留下自己的经验与方法，帮助更多年轻的治疗师们。他这么做，其实也是利用波动影响理论，认识到自己可以留下来的价值和影响，这些有助于帮助自己克服对死亡的焦虑，因为当我们认识到自身所具有的影响力时，生活中的很多小事都充满了意义，也鼓舞我们去做更多有价值的事情，给他人带来积极的影响，就不会再那么惧怕自己死亡后什么都没有留下来的事实了。
死亡是每个人都必须面临的最终宿命，其实死亡并不可怕，让人害怕的是以什么样的方式死去。孤独终老是每个人都不愿意面对的结局，但我们每个人都是独自来到这个世界、又独自离开的，这个过程是没法与他人一起共度的。但是我们可以在活着的时候建立良好的人际关系，在死亡的恐惧袭来之时，有人陪伴在左右，可以让心灵有所慰藉。我们可以通过巩固人际关系，来克服对死亡的恐惧。
中国人总喜欢说多子多福，认为儿孙满堂才能老有所依。但其实除了维持与子女之间的亲密关系，我们还可以创造与朋友、与邻居、与同事之间的密切关系。
前面我们讲过艾丽斯的例子，在她搬进养老院之后，又经历了一次死亡恐惧。她完全接受伊壁鸠鲁的观念，但依旧压抑不住的恐慌。即使在度假期间，治疗师依旧耐心地给她提供帮助，与她一起面对死亡的困扰。艾丽斯与治疗师认识有三十年了，他们之间不只是医生和患者的关系，还是亲密的朋友。治疗师告诉她：“无论你感受多么恐慌，我都不会抛弃你或者是回避你。”两天之后，艾丽斯的恐慌就大大缓解了，这便是人际联结所带来的力量。
通过以上内容，我们了解到了对抗对死亡恐惧的方法，首先，你需要知道自己所惧怕的死亡是什么？很多人恐惧死亡，其实并不明白死亡是什么。死亡虽然意味着我们不再存在，但是我们对他人所产生的波动影响会一直持续下去。最后，死亡的孤独无法避免，我们只有通过巩固亲密关系，建立与更多人的联结，来抵抗对死亡的恐惧。
心理咨询师如何与来访者谈论死亡恐惧
每个人对死亡的恐惧程度不同，处理方法也不同。作为一名工作五十余年的心理治疗师，作者接触过形形色色受死亡恐惧所支配的患者。那么他是如何工作的呢？接下来这个部分，我们一起探讨，作为心理咨询师，如何谈论死亡。
自古以来，很多人通过各种宗教信仰来寻找慰藉，而死亡在不同的宗教信仰里往往意味着某种形式的再生、不朽或者是转世，其实这是拒绝面对死亡的方法。
心理治疗师在工作过程中，经常会遇到不同信仰的人前来进行心理咨询。而宗教信仰的理念与存在主义治疗是相违背的，不同于宗教的超自然信仰，心理治疗是建立在现实主义之上，人们是无法依赖除了自己以外的任何力量来保护自己、应对各种挫折。那么当遇到不同宗教信仰的患者时，治疗师能做的便是尊重不同的宗教和信仰，坚持现实主义。
曾经一个传统犹太教拉比，他渴望做一名治疗师，想学习现实存在主义心理治疗，便前来咨询。在讨论到死亡问题时，两个人产生了巨大分歧。拉比的宗教信仰意识非常强，他认为即使一个人死亡，灵魂还是会继续存在。他认为是宗教信仰能推动自己的人生，创造了活着的意义。
但是这个宗教信仰的想法却与治疗师的现实存在主义是相违背的，治疗师更愿意相信一个生命是否有意义，需要靠自己来创造。拉比所面临的矛盾，其实也就是存在主义治疗与宗教信仰之间的不同点的。治疗师尝试着去否定宗教信仰中的一些观念，却发现一无所获。两人友好地结束了这次面谈，再也没有联系。
一个人的信仰形成于早期，是个人价值观的基础。大多数人能够从宗教信仰中获得帮助，也许在治疗师的眼中，这些信仰是荒诞不经，经不起推敲的。但是治疗师要做的不是去挑战他们的信仰，而是寻找方法帮助他们支持自己的信仰，来获得面对死亡的力量。
在与患者进行心理咨询的过程中，治疗师是需要与患者建立亲密的人际关系，要尽可能地与患者感同身受，与患者真诚的沟通，一起对抗死亡焦虑。
一位40岁的心理咨询师马克向作者亚隆寻求帮助。马克的父亲、母亲、姐姐相继离世，他一直沉浸在悲伤之中，他也非常担忧万一自己去世，女儿该如何面对生活。这种持续不断的死亡焦虑和悲伤，一次又一次地袭来。与此同时，他迷恋上了自己的一个患者露丝。对露丝的迷恋一定程度上缓解了马克的死亡焦虑，但又使他陷入职业道德的自我谴责之中。
在整个心理治疗过程中，作者一直在耐心地帮助马克。他很真诚地告诉马克，迷恋爱情可以减轻死亡所带来的痛苦。他坦言自己也曾对患者产生过性欲，很多治疗师都有过类似的经历，和患者保持良好的亲密关系是好事，但是不能越界。作者不停地在鼓励马克，他相信马克是一个非常正直的人，不会和患者发生除了治疗之外的其他关系；作者甚至还介绍一名患者给马克，极大地增强了马克的自信。
在整个过程中，治疗师解开马克一个又一个心结，他不否认患者所面临的问题曾经同样困扰着自己，他也不会拒绝患者的某些问题。当马克问作者是否曾经历过死亡恐惧，作者毫无保留地分享自己三次死亡焦虑爆发的经历。
作者没有躲在专业身份背后，没有特意在患者面前隐藏自己脆弱的一面。反而进行坦诚地自我表露，让马克的内心渐渐积蓄起了力量，不仅自己克服了死亡焦虑，甚至治疗了好几位深受死亡焦虑困扰的患者。真诚地交流是打开患者心扉的唯一方式，只有走进患者的内心，才能更好地帮助到他们。
心理治疗是建立在信任的基础之上的，治疗师需要对患者做到真诚如一，在治疗过程中，治疗师需要保持敏锐的观察力，时时刻刻关注患者的情绪变化，与患者一同面对心理困惑。治疗师做这些的最终目的，只有一个，那便是帮助患者寻找内心的力量，充实人生。
很多人的死亡焦虑，来源于从来没有发挥过自己的潜能，或者是没能实现梦想，还有的可能是遗憾自己从来没有努力过。当在生命中的某一刻突然醒悟，人生必然走向死亡时，他们发现自己未做的事情还有太多，便爆发出焦虑。但很多人都不知道自己焦虑的根源，且即使知道，也不知如何去面对它。
在书中罗列了很多寻找内心力量的方法，其中一个方法对我们所有人都能简单应用。
吉尔是一位长期被死亡焦虑折磨的患者，她习惯将死亡和没有意义等同起来。这个想法在她9岁时产生，那时她的宠物患病去世，她意识到万物都会死，既然最终都会死，那么很多事情都没有意义，因此，一想到死亡，她便非常消极。
于是，作者问她，“你的女儿也9岁了，如果她这样想，你会怎样回答呢？”吉尔却不假思索地说，“我会告诉她生活有很多乐趣，她有爱她的父母、同学和老师，这个世界上还有很多有意思的事儿……”
这会，吉尔才反应过来，脱离自己，换个角度来看待死亡，生活依旧非常美好。这时，她才恍然大悟，她一直停留在童年时期的阴影，从没有没有试图去改变这些固有的想法，也没有以一个阳光的态度面对生活。她的内心并不缺乏积极乐观的能量，却从来没有发现它。
所以说，心理治疗师要做的不是劝说、鼓励或者教导患者，他需要成为一名引导者，来帮助患者发现自身智慧，让备受焦虑困扰的患者，认清自己的想法是否正确。立足于现实生活，不断地充实自己，过有意义的人生。
通过上面的讲述，你对治疗师的工作是否有了进一步的了解呢？首先，当面对不同信仰的患着，治疗师需要尊重不同的宗教和信仰，但依旧要坚持现实主义；接着，心理治疗是建立在信任的基础之上的，治疗师需要与患者真诚地沟通，一起对抗死亡焦虑；最后，心理治疗的最终目的，不是让患者从此就不害怕死亡了，而是帮助患者找到内心的力量，充实自己的人生。
回顾与总结
死亡真的有那么可怕吗？我们应该如何对抗死亡所带来的恐惧？作为心理治疗师，又如何与患者正确探讨和面对死亡呢？
在《直面骄阳》这本书中，作者结合个人经历以及临床经验，讲述了征服死亡恐惧的方法，包括三个板块：对死亡的恐惧伴随人的一生；克服死亡恐惧的方法；作为心理治疗师，该如何去谈论死亡。
我们知道，对死亡的恐惧在我们的童年时期便存在了，大多数的痛苦和焦虑都是源于对死亡的恐惧，其呈现模式也分为外显的死亡焦虑和隐藏的死亡焦虑。外显的死亡焦虑指的因为面对死亡直接爆发的焦虑，而隐秘的死亡焦虑却是由死亡所引起，却展现出对其他事物的焦虑，后者是难以被发现被治疗的，但是克服死亡恐惧，却能带来积极意义，能给我们的人生带来觉醒体验。
接着我们讲述了克服死亡恐惧的三种方法，首先，我们需要认识死亡，了解死亡的本质，死亡意味着不复存在；接着，虽然我们消失了，但是我们对他人所产生的波动影响却不会消失；最后，死亡的孤独无法避免，我们可以通过营造亲密关系，来减轻对死亡的恐惧。
最后一个部分是讲述治疗师是如何谈论死亡的，首先，在坚持存在主义治疗的基础上，尊重不同的宗教和信仰，帮助患者坚定信念；接着，与患者真诚地沟通，一起对抗死亡焦虑；最重要的是帮助患者寻找内在力量，充实人生。
直视死亡就如同直视骄阳，能够让我们获得向上生长的力量。
