《易经》：“命”是什么？人能不能改命？

人一生下来就有命。人只要活着，只要有一口气在，就是有命。那么命是什么？

从字形去看，“命”就是一个口，一个令，我们可以理解为从嘴巴里讲出来的令就叫命。

实际上，人都是接受命令的，问题是接受谁的命令，这个比较重要。

有人接受神的命令，那叫教徒。有人接受自己的命令，因为只要脑袋一动，就会有一个命令给全身，身体就会有行动，这个很科学。

命要看你怎么解释，因为见仁见智。

很多人说人的命是上天注定的，实际上我们自己创造的也叫命，所以懂得《易经》以后我们就知道，命有两部分：一部分是我们人自己可控的，一部分是我们自己控制不了的。

所以，当我们想尽了办法都改变不了的时候，那就是命，命就是每一个人不同的局限性。

什么叫做命？命就是我们先天带来的人生规划。

我们现在讲人生规划都讲后天的，却忽略了还有先天的。“尽人事，听天命”（《中庸》），这句话包含两部分：“尽人事”就是后天的人生规划，即使你做得很好，但是最后能不能成功，要看后半句的“听天命”，即配合先天的人生规划。

二者的配合程度，决定着最后的成败。后天的规划跟先天的规划很吻合，达成的效果一定很好；如果后天的规划跟先天的天命根本不一样，结果只会是徒劳无功。

这就告诉我们，天命就是一个人的规格，一个人的范围。你这辈子有这个范围，他这辈子有那个范围，这个不同的范围，就叫做各自的命。

有的人很听从先天的，有的人很注重后天的，这是每个人不同的选择。

我们学了《易经》以后，知道太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，然后十六卦，三十二卦，六十四卦，这才叫做人生。

人生是再简单不过的事情，不努力，你就不知道你的命是什么；你努力了，才会知道你的命是什么。

孔子的命就是当代不受重用，他很想当官，甚至说只要交给他三年，他就可以把国家治理得好好的（苟有用我者，期月而已可也，三年有成。——《论语·子路》），可是没有人用他。

见弃于当时，这是孔子的命。但是最后孔子也很愉快，因为他知道这是自己的命。一个人知道这就是自己的命，并且已经努力过了，他就问心无愧了。孔子的命是要给后世人做万世师表，而不是给当代人做治世能臣的。

孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《论语·述天》）意思是，如果财富是可以求得的，就算我再不愿意做的事情我都会去做。孔子是否定命？不是，他说他会相信，但是不会完全相信，这才是孔子的态度。

《易经》的态度是站在不相信的立场来相信，或者站在相信的立场来不相信，因为阴阳是不能够分开的。凡是说相信命运的，那就是有阳无阴，阴跑到哪里去了？凡是说不相信命运的，那是有阴无阳，阳到哪里去了？

人，生逢其时，比你怎么努力都要强；生不逢时，你有再大的才能，只有郁郁而终。因为没有机会，根本不容许你发挥。所以命还要跟时配合起来。

你是个创造的命，你所处的时代也要容许你创造才行，否则你是跟自己过不去；你是个很守法，很保守的人，也要看你所处时代是不是很重视规矩，如果不重视规矩，你也是要吃亏的。

学习《易经》最重要的，就是要掌握《易经》的思维方式，那就是任何事物都会同时存在两个方面。因为阴中有阳，阳中有阴，而且阴阳是互相变化的。

其实揭开算命神秘的面纱，都是一种客观规律。而《易经》所揭示的，正是宇宙人生所潜在的这种共同的客观规律。

我们该如何造命？

人各有志就是人各有命，你的命运就是你的意志所创造出来的。

因此，做人不要认命，要造命。人生的价值就在造命，但是千万记住不要勉强，不要过分，过分的结果是害人害己。但是如果不及，就是自暴自弃。过与不及，二者都不是合理点。

所以孔子才提出，最好的途径就是不要管你的命怎么样，一定要做你喜欢做的事情。但是他所谓的喜欢是有先决条件的，就是正当的事情你才可以喜欢。

现在很多人说，“只要我喜欢，为什么不可以”，这是非常危险的事情。要在正当的事情里面选择你喜欢的，这个先后次序很重要。首先是正当，然后才是喜欢。

年轻人要找自己喜欢的工作，先把社会上正当的东西摆在一起，不正当的根本就不要考虑。然后从这些正当的选项里面去找喜欢的去做，而不能只考虑赚钱多的。可是，现在很多人都是选择赚钱多的，这个取向非常有问题。

孔子提出“从吾所好”，我喜欢做的，有乐趣做的，我兢兢业业去做，做到最后证明我是成功的，我很高兴；证明我是失败的，也没有什么可抱怨的，因为人生只求四个字，问心无愧。

当你把这些都弄清楚了，你就知道到底要不要算命，该不该算命了。一定要注意，算完命以后，讲的好的方面你相信，不好的方面，你就不相信。做到这一点，你就是一个很理性的人，这就是《易经》所讲的趋吉避凶。

尽人事，听天命，创造能够改变的，接受不能改变的，问心无愧，随遇而安。

心安是幸福的基础。