网络上自己查到2009年的旧文字。

晨诵－落花课程－花落知多少 作者 干国祥

一个多月以来，心情就像乍暖还寒的天气，被沿途的花花草草，被一些诗歌颠来簸去，不得安宁。

先是三月中旬在海门，因为狄金森课程，在以知性、独特见长的狄金森的谲异的诗句里，做了一回解谜人。但解谜也就意味着你首先要入迷，要进入词语的游戏。所以，狄金森的孤独感，生命感，伴随着那些美丽的语句，镌刻于我的三月。做狄金森课程的同时，因为上张志和的《渔歌子》和柳宗元的《江雪》，于是在古典诗词里，在儒家担当天命而不得的苦闷里，和道家得意适性的逍遥里，在这冷暖不同的词句里，度过了那春寒料峭的一段日子。

返回扬州宝应后，开始协助陈美丽设计“百花课程”和“落花课程”，看着一朵朵花在诗歌中绽放，旋即凋零，心情也随它们，随花开花落，随词语中的喜悦和悲伤而起伏不定。

然后，是前几天专业发展群发起了“每日一诗”的活动，大家先读海子的诗。虽然只是海子相对宁静的村庄系列，但是，通过解读《两座村庄》和《村庄》，我依然能够清晰地嗅到这些诗歌背后的对永恒性的追求，嗅到潜伏着的焦虑与焦灼。

然后，就是亲自教学这落花课程中的部分诗句，先是张先的《天仙子》，于“重重帘幕密遮灯，风不定，人初静，明日落红应满径”处，悟得此诗的妙处。再接着，就是今天语文课兼为晨诵课程之组成部分的两首诗，孟浩然的《春晓》和李清照的《如梦令－昨夜雨疏风骤》。

但这是怎样的两首诗啊？

孟浩然的《春晓》，语极浅，意极深，寥寥20字，情节极曲折而神情极冲淡，读来容易，解开极难。仅仅是“花落知多少”这五个字该用何种语气来读，便只怕会难倒许多解诗人，恐怕不小心还会掀起一场解读的大战。

王富仁在《古老的回声》中，用一万多字，对这首20字的小诗进行了解读，用心不可谓不良苦。这个解读首先从心理学的视角，讲述了一个春晓酣睡者，如何被啼鸟渐渐唤醒，然后回忆起记忆中残存的夜来风雨之声，并在这神智初返的时刻，追问一夜风雨之后，“花落知多少”？其次，王富仁拈出心理距离这个词语，认为《春晓》一诗中的诗人，是和万物保持着一定的情感距离的，而且，这风雨是洗涤尘埃之风雨，这啼鸟是唤醒昏睡之啼鸣，这花儿是初春刚健之花儿，所以，不宜读成悲戚之诗。

这是一个极有原创性的解读，但这个解读也有些小小的问题。其一，解读把用词语营构意境的诗歌，当成了心理实际状态，即把理 想的“应然状态”，当成了事实的“实然状态”来进行分析了。如果用诗人创造意境以表达情志的角度来看，这与其说是诗中人渐渐觉醒的过程，不知说是一个存在去蔽的过程，只不过这个存在去蔽的追求，是通过诗中人的觉醒来加以描绘的。也就是说，诗中人是诗歌语句，是营造的一个意象，而不是实体的诗人。

这个差别极为细微，因此，也可以不加区分与讨论。但另一个问题就不得不细为讨论，而这个问题正是承前一个问题而来。这就是王富仁既然把诗当成心理事实来分析，他接着就提出的“心理距离”。而事实上，作为创造的意境，这里并不是诗人与事物的心灵距离问题，而是诗中人的存在状态，用传统中国诗评的术语，就是他是处于一种无我照物的境界，还是处于一种有我染物的境界。

无我之境，不能转述为心灵距离的遥远；有我之境，不能转述为心灵距离的贴近。

无我之境和有我之境，都是对主客二分的超越。有我之境，通过外倾的情绪，同化了眼前的万物，视之为自己的情绪。无我之境，消泯了我与物的差别，不是物是我，倒是我即物，因此，这里只是以物观物，因此万物没有差别，我也没有大悲喜。

以此来看，这春眠是怎样的春眠？这既不是春梦留恋不愿醒来的沉溺物欲情欲的春眠，也不是悠哉悠哉辗转反侧的无眠，这是无心而自然的春眠，是真正的酣睡。

这啼鸟又是怎样的啼鸟呢？它既不是“子规夜半犹啼血”的悲啼，也不是“雄鸡一唱天下白”的欢鸣，它是自然中的自然而然的鸟鸣。

这风雨又是怎样的风雨呢？它既不是好雨知时节的好雨，也不是昨夜雨疏风骤的摧花之风雨，它只是既曾吹得花开又将吹得花落的自然之风雨。

那么，这花落又是怎样的花落呢？沿袭上面的意思，结合整体诗的意境，这花落，也不应该是“林花谢了春红，太匆匆”的花落，但是，既然这是一问，就表示诗中之人，已经不再是完全的无心、完全的无我，而是已经有意识、有情绪在这里面。只是这情绪是怎样的情绪，这意识是怎样的意识，却是悬而未决的。

因此，这一问，是没有回答而留待所有读者来作出回答的千古之问。所有读起此诗的读者，总须在心里，有意无意地回答：花落知多少？不，其实不是花落了多少，而是，你以何种存在情绪，面对这花的开放与飘零。

于是，有人答道“海棠依旧”，这是一种麻木不仁的状态，这种状态不是物我不人为分格的无我之境，而只是对事物不敏感，是一种迟钝的状态。虽然一些道家和佛家的文献，也有推崇这种草木般的无知状态，视之为大智或者最佳的存在状态，但是，我们却不能够赞同把这种既不能觉知“道”，也不能觉知禅意的状态，称之为智慧或者般若。

只不过，只要人存了觉知，存了对万物变化的细微的洞察，就极难再让自己保持在自然而然的状态。除了抵达涅槃禅境的禅师，除了庄子笔下的得道真人，所有敏锐的心灵，同时也注定要成为敏感的心灵，注定要进入这万物荣衰的轮回，进入这心绪悲喜不定的轮回。无论是“自在飞花轻似梦”中的自在，还是“似曾相似燕归来”的惆怅，都是这种极细微心灵的表现。

所以李清照在《如梦令》中所表现的，就是一个对万物变化同样敏感的乃至过敏的心灵。

浓睡不消残酒，这睡，是借酒力之浓睡，已经不再是自然而然的酣睡。

昨夜的风雨，现在加上了修饰语，成了雨疏风骤。

同样问“花落知多少”，现在有了情态，所以连问，也是问得小心翼翼：试问。

而当卷帘人说“海棠依旧”时，诗中人却断然否决说：知否？知否？应是绿肥红瘦！

叶和花，不仅有了颜色，而且也了肥瘦，有了爱憎。

于是这知否知否的呼告，便不止是向卷帘人发出，而是向着苍天后土发出，这开放与凋零的，这肥瘦的，就不止是桃李或者海棠，而是自己的存在，自己的青春和生命。

所以，万物，风景，皆染上了诗人的情绪，染上了各种不同情绪的颜色。有些婉约，有些豪放，像这几句，几乎就有凄厉的味道了。