(觉者)现代老子:为什么说修行修道就是修正你的认知认识?

 


(觉者)现代老子:为什么说修行修道就是修正你的认知认识?

原创: 现代老子 法商道商 今天

点击上面蓝字,关注公众号;同时按按手指发到朋友圈,“法布施”功德无量


画龙点精  

   所以凡夫总是在强调认知认识,最多思维思想,灌输呀!强制呀强迫呀!管理呀!等等,其实这一切都是没用的,即都是徒劳功或见效甚微,故才真正高明者才在心上为、念头治!尤其对于一个掌陀人更应如此!

若能做到这样,那么你也就才叫掌管命运、掌管你命运里的一切,自然包括你的企业!否则仅仅靠成日喊,不但累死人而且还效微,终生真的只得一个"做"字。忙忙碌碌而盲盲迷迷,几乎都是凡夫的写照,故才说人生修行乃主,其他事辅或顺带(就来了)!早一天入这一门,早一天解脱!这些都是真理、大实话,有福分的人才进得了这门,不是苦而是乐即解脱啊!比起乐,苦又算啥?!


   背景

摘要:成功的第二个基本要素,是认知。如果认识的高度不够,一切完美的战略可能都是错的!

现代老子评论:修行修道就是修认知认识啊!我觉得这是第一或核心要素。


为什么说修行修道就是修正你的认知认识?

这是因为认知认识是在“心念(起心动念,也是想,当然主要是指冥想而不是其他瞎想,这是最源头)——(心灵)思维思想——认知认识——行为——结果”这么一个闭环里。我把其叫“圆论”或“通圆论”,对应于佛陀的“因果论”。

修行修道就是修整个这么一历程,没有哪个方面、环节不被涉及到。故你可以说修行修道是修里面的任何一个环节,但无论哪个环节又都可以打通而圆起来,也就是说无论哪里起、哪里走,都可以走起而且还能走通,四通八达,也就是通了,通了也就圆了。

故我才说哪里起即说上面哪一个(环节)其实都是可以叫修行道修,但关键是最终你都要绕着整个环或圆走通,那么就行了,哪里圆哪里通或哪里通哪里圆。或者说唯有走通了,才能成圆。故我把其叫“圆论”或“通圆论”,对应于佛陀的“因果论”。

凡夫基本都是直接从认知认识这里开始改变或影响,最多就是思维思想,但就是厘不到心灵,更不要说心念。由此可见,由心念这里发出的改变、调整,对应于你所谓的认知认识的改变、调整或思维思想的调整、改变,谁的能量力量更大?谁最本源?谁又最落地?关键还最正确。

 你对比一下这个或这条线路之次序(源中末)就知。


 当然,专注于心念心识或意识哪有那么易!这是需要一个非常漫长且长期需要独处的历程,这里所要花的时间和所专注度是一定要够才行;以及还有我们最原始执有的认知认识(也就是先入为主的观念)的正确度怎样有关。如果我们先入为主的基本正确或接近正道,那修起来当然易一些,也就是说你已经被一些不正确的观点观念污染了多少和程度又有多深?人最难改变的就是这些,何止脱层皮那么易?而是整个细胞都要换,个人都换过几次!


 而为什么凡夫觉得修行修道者你那(些)跟我没有关系或者说把其分开作为另类,即好像不似人一样?因为说话方式、状态、语言、生活方式等似乎不似人,不正常。呵呵!事实上,不似人也对也不对,因为多了仙道佛一身份!但也还是人,只不过是觉悟人。

 而之所以分开,这是因为确实很多人一旦修行修道就修进去了,终生都出不来,因为终生都还没修到那个顶啊!故更加越来越不似人,即其实不似凡夫而已。

 幸好!承蒙老天爷恩赐,俺修到了顶(基本),又回来了,即又回过头来看看,看看一切,即去向修行修道的任何一个环节,把其串连起来,其实就是那么一回事。此时和凡夫一样或更像,即各个环节也都需要平衡,也就是上面所说的“圆论”哪一个环节又不能解决呢?!而不仅仅是心念,但凡夫就是少了“心念”“心灵”这一环节,故要修要补啊!

所以,修成之后一定要再回过头来看看,其实就是那么一回事,即此时把念头与认知认识、行为、结果等都是持平,一样的份量(姑且这么说或者说专注念头相对进入平稳期即惯性,但重心永远还是念头,只不过目前显得已份量轻多了,事实上仅仅是习惯、惯性看起来罢)。之前只不过因为把所有的时间心力都放在“念头”那!故看起来好像与凡夫无论做人做事都是分,即不是一回事,那是因为过于专注那一点之故,而一旦修成出来后就不一样。这好像就是演员进入角色和演员出来角色里外或前后判若两人一样,就是这么一回事。也仍然还是凡夫,更要在红尘里照样!只不过比凡夫多了一功夫,即凡事厘到念头(源头),且在念头里已滚瓜烂熟。


 所以一个人做什么都要能进得去,也要能出得来,进出自如,那么就行了。也就是所谓的入世出世,那么到了此时就是一体,成道者有两个身份,仙道佛和凡夫,但这两个角色合二为一,即仙道佛角色与凡夫角色一体,只是功夫功力已今非昔比,或者说不是凡夫所能比拟,甚至连想都想象不到。这是真的!


也就是说,到了此即此境,由因(念)到果(各种各样的示现)和中间经历过的任何一个环节以及任何一个环节的细节细微里出发,都能厘到任何一步一处而最终圆起来,即整个因果形成闭环,这就是预测就是觉知。

所以凡夫总是在强调认知认识,最多思维思想,灌输呀!强制呀强迫呀!管理呀!等等,其实这一切都是没用的,即都是徒劳功或见效甚微,故才真正高明者才在心上为、念头治!尤其对于一个掌陀人更应如此!

若能做到这样,那么你也就才叫掌管命运、掌管你命运里的一切,自然包括你的企业!否则仅仅靠成日喊,不但累死人而且还效微,终生真的只得一个"做"字。忙忙碌碌而盲盲迷迷,几乎都是凡夫的写照,故才说人生修行乃主,其他事辅或顺带(就来了)!早一天入这一门,早一天解脱!这些都是真理、大实话,有福分的人才进得了这门,不是苦而是乐即解脱啊!比起乐,苦又算啥?!


 真的,有福分的人才进得了这门啊(指修行)!当然假修、伪修者除外。


不是你喊修行修了多少年也在行,关键是看你真入了没?门都没入,那都是假的、都是门外汉,也就根本连一点点修行的甜头还没尝到。只要真尝到,就会不顾一切地去进行。这个就是"甜头",“甜头”的价值,做任何事都是一样,唯有“甜头”让你不辞劳苦、万苦地进行下去,然后直到‘上瘾’‘痴迷’,直到最终成!

这就如我们小时候妈妈哄我们干什么奖励一颗糖一样,那么个劲!(当然现在的小孩可能不会,物质富足了)


最后,再重点强调一下:修行修道与红尘之事,所做一切事不是分而是合,而且还是更好地合,即真正更有成效,心态等就更不要说了。也是,否则,修来干嘛?


而我们凡夫看到的‘分’,只是或许对方真的还没修出来即修完整(上面也说了),还在山洞里罢!如此而已!一旦修成出来,前后连贯一下,其实就都是一回事即都是一体,只是更有力量能量(凡夫只能说是能力)或者说智慧、慈悲和爱等,没啥分别,故何来‘分’呢?!


              ——(觉者)现代老子


本文系作者原创,如需转载,请微信联系(h641745530)!图片为网上下载,侵权告知删掉,部分文件内容也是,若知出处必标有作者。


 往期系列篇相关链接:

1.   觉者(现代老子)狮子吼:当下企业家、老板、职业人等安身立命(系列篇--总概)(本源)

2.   就任正非的言论而对中国问题(不仅仅是中美战)的终极解答(一)

3.   就任正非的言论而对中国问题(不仅仅是中美战)的终极解答(二)

4.   第二段当下时势之觉:我们就是缺少“本源”和如何去向“本源”

5.   当下的企业家、老板、职业人等国民的安身立命(系列篇第三段)

6.   我修到了“圆满”和“超俗世俗的打通”(系列篇第四段)

7.   您“浅薄”吗?(系列篇第五段5.1)

8.   您“浅薄”吗?(系列篇第五段 5.2)

9.   您不以为然的人或事,包括思想文字,或许正就是您的极缺!

10.  寻找靠近绿洲(纯洁灵魂)的那股清流或向往绿洲之人

11.  佛理道理圣理等正教我也在读,但当今大时代,师父必须得在红尘找和红尘里修

12.  我会给您“绝活”(心念篇二)

13.  当我们“生意难做”代替了“你吃饭了吗”这句口头禅后,我们该怎么办?(心念篇一)

14.  人生本来就是空白路(觉知自己篇章)

15.  “道”不叫规律(严格来说)

16.   心念如何落实到我们的企业、生活,即我们国人最好的“落地”即心念落地(心念篇

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 160,108评论 4 364
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 67,699评论 1 296
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 109,812评论 0 244
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 44,236评论 0 213
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 52,583评论 3 288
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 40,739评论 1 222
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 31,957评论 2 315
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 30,704评论 0 204
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 34,447评论 1 246
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 30,643评论 2 249
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 32,133评论 1 261
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 28,486评论 3 256
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 33,151评论 3 238
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 26,108评论 0 8
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 26,889评论 0 197
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 35,782评论 2 277
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 35,681评论 2 272

推荐阅读更多精彩内容