——读《非理性的人》第一章

对于一个毫无哲学基础的人来说，读这本书真的有些费力，所以，只有边读边查资料，边读边思考，利用百度百科、知网等脑补了大量知识。

一、基尔凯戈尔

1、简介：

（Soren Aabye Kierkegaard，1813—1855），这位哲学思想家的译名很多，诸如：祁克果、基尔克果、基尔凯郭尔、克尔凯郭、克尔恺郭尔、克尔凯戈尔等等，丹麦宗教哲学心理学家、诗人，现代存在主义哲学的创始人，后现代主义的先驱，也是现代人本心理学的先驱。

曾就读于哥本哈根大学。后继承巨额遗产，终身隐居哥本哈根。

他的思想成为存在主义的理论根据之一，一般被视为存在主义之父。反对黑格尔的泛理论，认为哲学研究的不是客观存在而是个人的“存在”，哲学的起点是个人，终点是上帝，人生的道路也就是天路历程。

他出生于哥本哈根一个笃信基督教的暴发户的羊毛商人家庭。由于担心上帝的惩罚，一家人笼罩在焦虑、忧郁的氛围中，克尔凯戈尔一生也是在忧郁中度过，终身隐居。

当时丹麦是德国的附属，生活在落后的农业国丹麦的现代性，非常害怕革命，他们害怕当时欧洲的社会主义运动，并且被现代性的自由派的革命思潮弄得惊慌失措。

克尔凯戈尔在哲学著作《恐惧的概念》中奠定了基督教存在主义思想体系。

基督教存在主义否认物质世界的存在，也否认黑格尔的抽象的精神存在。

真实存在的东西只能是存在于个人内心中的东西，是人的个性，人是世界上唯一的实在，是万物的尺度，人即是个人的主观意识，但这不是感性、思维的意识，而是非理性的意识，是个人的心理体验。

当个人处于心理体验这种意识中时，最直接、最生动、最深切体验到的是痛苦、热情、需要、情欲、模棱两可、暧昧不清、荒谬、动摇等的存在，它是纯主观性的、最基本的存在。

克尔凯郭尔的为人十分矛盾，在他看来，十九世纪的中心事实是，一度存在的基督文明已经不复存在，为此他专门写了《对基督教世界的攻击》来论述这个问题。但是他同时又是一个基督教徒，并且他认为所有的基督教徒都应向他学习！

虽然他认为，基督教只关心个人的东西，而没有关注到整个社会的发展变化，与他的思想不符。

正因为克尔凯郭尔个人思想的矛盾，使他并不被世人接受，人们往往抓住他的某些缺陷大做文章，却忽略了他超越时代的思想——克尔凯郭尔主张现代性的主要运动是向群体社会漂移。

而这样的高度集体化和外在化的群体社会，同时也意味着个体的死亡。

在这里，克尔凯郭尔否定了个体存在的作用，忽视了现实世界存在的意义，不但超前，而且过分极端，导致他很不被人喜欢，常常被别人反驳。

2、存在主义

存在主义的思想渊源主要来自于索伦·克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。

存在主义（Existentialism），是当代西方哲学主要流派之一。该词最早由法国天主教哲学家加布里埃尔马塞尔提出。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和人道主义的存在主义三大类，它可以指任何孤立个人的非理性意识活动，并把它们当作最真实存在的人本主义学说。

存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由。人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就，活得精彩，从而拥有意义。

二、认识哲学

哲学是对社会和自然规律的总结和预见。

哲学(英文：Philosophy，希腊语：Φιλοσοφία)是对世界基本和普遍的问题研究的学科，是关于世界观的理论体系。

世界观是关于世界的本质、发展的根本规律、人的思维与存在的根本关系等普遍基本问题的总体认识，方法论是关于人们认识世界、改造世界的方法的理论。

哲学即秩序美。

哲学是对基本和普遍之问题的研究的学科，一般具有严密逻辑系统的宇宙观，它研究宇宙的性质、人在宇宙中的位置等等一些很基本的问题。

人类对事物的认识有一个过程，这个过程总是：从感知具体到理知抽象、再合而理知抽象性的具体。

“理知抽象性的具体”就是通常所说的“智慧”或“哲知”。

进一步地各种哲知形成了理论系统就产生了“哲学”或称“智慧之学”。

用范畴式表达这一过程就是：哲知{感知/理知}，体系{个体/关系}；哲学{哲知/体系}。

其按其词源有“追寻智慧”的意思。

“哲”起源很早，其历史久远。如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近似“哲学家”，“思想家”之谓。

一般认为中国哲学起源东周时期，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表。而实际上在之前的《易经》当中，已经开始讨论哲学问题。

三、哲学家们对哲学的定义

哲学的定义一直存有争议，这争议随着历史而不断地扩张，且根据不同的时代对不同的问题兴趣而改变着。

一般认同哲学是一种方法，而不是一套主张、命题或理论。

哲学的研究是基于理性的思考，寻求能做出经过审视的假设且不跳脱信念或者只是纯粹的类推。不同的哲学家对推理的本质有不同的想法。

外国哲学家对哲学的理解与定义

1、罗素

英国哲学家罗素说：就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。

它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为科学知识所不能肯定之事物的思考；它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不论是传统的权威还是启示的权威。

一切确切的知识（罗素认为）都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。

介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域，这片无人之域就是哲学。

2、柏拉图

柏拉图指出：“thauma”（惊奇）是哲学家的标志，它是哲学的开端。

柏拉图满蕴深意地说：“iris”（彩虹，虹之女神，宙斯的信使）是“thauma”（惊奇）之女，并无误溯其血统。“iris”（彩虹）向人传达神的旨意与福音，哲学是由惊奇而发生。

在其注目之下，万物脱去了种种俗世的遮蔽，而将本真展现出来。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。

3、亚里士多德

亚里士多德在《形而上学》中说：求知是所有人的本性。

人都是由于惊奇而开始哲学思维的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月相的变化，关于太阳和星辰的变化，以及关于万物的生成。一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知。

4、黑格尔

黑格尔认为：哲学是一种特殊的思维运动，哲学是对绝对的追求。“哲学以绝对为对象，它是一种特殊的思维方式”——黑格尔《小逻辑》。

5、诺瓦利斯

十八世纪德国著名浪漫派诗人诺瓦利斯（1771—1801）关于哲学的定义：哲学是全部科学之母，哲学活动的本质原就是精神还乡，凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学。

6、爱因斯坦

爱因斯坦这样谈论哲学：如果把科学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。

中国哲学家对哲学的理解与定义

1、冯友兰

冯友兰在《中国哲学简史》中提出自己的哲学定义：“就是对于人生的有系统的反思思想”。中外哲学的产生皆起源于疑问。

西学东渐哲学进入中国后，学界发生了中国本土文化中有无哲学的论争。其认为中国有哲学的人把哲学定义为关于宇宙和人生的基本思想。

2、胡适

胡适在他的《中国哲学史大纲》指出：“凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决：这种学问，叫做哲学。"

对哲学的主题亦存在许多看法。一些人认为哲学是对问题本身过程的审查；另外一些人则认为实质上存在着哲学必须去回答的哲学命题。

后现代主义把哲学定义为创造概念的学术。

哲学所涉及的研究范畴是其它学科的总和，它给出对世界本质的解释，在很大程度上影响着接受者的世界观。

哲学是研究范畴及其相互关系的一门学问。范畴涉及到一门学科的最基本研究对象、概念和内容，哲学具有一般方法论的功能。

哲学和其他承述问题方法的差异是有批判性的、有条理的方法以及以理性为基础的辩论。

哲学是广义的科学，不涉及具体，其研究范围是具体科学的广义概念。

四、约翰•杜威的哲学理念

杜威的著作，显现了一个事实，即他是一位致力于写作的学人，他在维蒙特大学求学的时候，就显示出是一个专心致志的好学生，但他不擅于口才，文笔亦不精辟，并不是一位善用文思表达意见的人，他的作品是不容易立即被理解的。

杜威在哲学见解上，早期虽然承袭了黑格尔的部分思想，但是由于生物学及生物学上的进化理论，对他早期思想的一番冲击，在他一篇《从绝对主义（Absolutism）到实验主义》的论文中，已经剖析地叙述了他思想改变的来龙去脉，说明他何以舍弃了十九世纪德国黑格尔派的绝对主义。

在杜威的哲学思想中，他并不赞成观念完全是一个固定不变的静态的说法；观念自身并不是绝对的，杜威把观念视之为一可易的、动态的、具有工具性的指导效能，而使吾人更能适应外在的环境。

跟传统的经验论相比，杜威对“经验”一字的涵义之解释亦有不同，显见杜威所谓经验，并不完全像一般经验主义者所强调的“纯粹是指个人的认知”。

从杜威的观点，经验的内涵，除了认知的意义以外，尚有其它的性质在内，诸如吾人感受到的喜悦、苦痛、作为等。

经验是个表现在环境中，对某一情境的整体反应；故杜威在经验的解释上，抛弃了一般哲学家之误认经验是认知的形式。

就如同我们送一个至亲好友离国远行，我们对此一情境的经验感受，不仅仅止于认知到好友的远行，我们的经验里，还包括了诸多的感受与情愫，以及送行过程中的种种行为；这些经验特质，不为一般哲学家注意。杜威的经验的涵义，因为附上了生物与环境的彩色，故其立论至为显著而特殊。

对“经验”的概念加以辨识，是了解杜威哲学理论的一个必经门路。

照杜威的看法，经验是一个单一、动态、而为完整的有机整体。

经验并不是可以割裂的，经验是相关的，不仅与产生经验的情境相关，而且，经验自身就是一个绵延不绝的发展历程。

经验在发生的先后顺序上是相关的，不仅是相关，而且是继续不断地成长。

这种经验的涵义，乃是因为杜威认为个体是存在于环境之中，是对环境加以作为（Doing）；而环境对于个体所加之作为，定会有所反应，此一反应，杜威称之为“施为”（Undergoing）。

人类在改造环境，或者主动地适应环境时，如筑堤开渠，人类不仅对环境有所作为，同时环境对人类亦提供了可耕之田，或增加了收获等，这就是环境对吾人的一种施为。此种作为与施为之间的交互活动，就是吾人经验所由产生的来源。

经验不只是纵横相关，绵延发展，而且经验自身是有机性的。经验是具有扩张性、生长性、相关性与预测性的。吾人对“水”的经验，是随着吾人接触水的各种情境而不同。水的概念，是从与水的各种交互行动中得知，这些交互行动，有的是直接的参与其中，有的是直接的获得，这说明了经验的变动性。

杜威的经验涵义，不完全是从哲学的观点来给予界定；他也把生物学的涵义，掺入在经验里。从生物与环境的交互行动中，提示吾人：经验应该是多元性的，即产生经验的情境、内容、关系，都是来自生活。是个人经验生活的一个单元。

其次，杜威把他工具哲学（Instrumentalism）的知识论看法，也带给经验一种新的理论，即经验是工具性的。

经验自身并不就是价值的所在；经验之可贵，乃在于能够替吾人解决生活上的实际问题。从生活的本质上，来增进人类的生活经验，提供人类更进一步、更有效的与自然直接交往的凭借。

“历程”（Process）也是杜威哲学上的一个重要概念。从生物的演变来看，个体是在一个发展的历程中，自发展本身来看，生物个体之发展就是它自身的目的。

历程是发展的各个阶段之延续性的结合。生物自身发展以外，似乎是不应该再给它加上一个外在的目的。因为，由于不同的环境，而有不同的交互活动，经验与生长的发展，是不可能预立一个固定目的的。

杜威讨论到：传统上一般人说到一个名辞，往在误认名辞自身是固定的，殊不知从一个变动的历程上来看，实际上名辞是一种活动的过程。

例如：“健康”并不是一个静态的、固定的名辞，而是具有发展与变动成分的名辞。

要健康，就得从事各种的活动：健康检查，熟读有关健康的书籍，培养健康有关的各种习惯，实践各种健康的活动，摄取营养的食物，选购食物等等，这些都是活动，是一个历程，不只是一个静止的、认知的健康名词而已。它实际上是串连成一个发展的历程，吾人对健康的认知与理解，实应掌握其动的历程或各种活动，才更能落实而具体。

杜威以经验与历程作为他哲学思想的两个基本的概念，他对于知识的看法，自然就落在工具主义的解释上。他不赞成传统上对知识的“旁观论”（The Spectator Theory of Knowledge）的说法；也就是说，他不认为吾人之获取知识在于知识本身完全是客观性的外界存在物，从而误认知识可以脱离认知者；知识如果从这种“旁观论”的观点而论，就好像是置身于认知者之外，而知识本身是绝对地客观存在着；这种说法完全忽视了认知者与知识之关系的建立，罔视知识与认知者之间产生的相互作为。

若以生物的立场来说明知识之所由来，则更能贴切于真正的事实。

生活本身就是一个充满了冲突、疑虑、不安、不确定的情境。个体设身处地于这样的一个情境，自然有待于认知来袪除不安、疑虑、冲突，而欲使该一情境趋向于确定与和谐。这就是个体认知的所由来，及探究之所以产生。

是故，知识仅是解决这些疑虑问题的一种工具而已。因而知识之发生，必定是个体对某一情境所引起的疑惑所使然，或者从实际的、偶然的作为中产生。若以逻辑过程而获得的知识来说，杜威以为是有几个步骤的。

知识──从逻辑思维过程而来的──是首先来自一个不确定的情境。个体内心能够感觉出一种迫待解答的困惑，心情紧张，亟欲知晓实际的情形。

从困难情境的感受上，个体亟欲确定出此一困难的情境为何，以便厘清与该一困难问题不相连的各项事务，如此才能确立一个可资解释的假设来。

根据此一假设，再拟订一个可能的解决途径，从此一可能的解决途径，决定可以采取的方法或步骤。最后试验这些方法或步骤之可行性及其预期的结果。

知识虽然是此一逻辑运思的预期结果，但不是运思探究的终极目的，也并不是说，在获得知识之后，探究就完全终止了。

知识的工具效能，就在于显露知识是以后再获取进一步知识的一种工具。是故，知识是不能看作一个预先建立的绝对真理，因为知识是个体与环境的情境交互作用的结果，不同的情境会产生出不同的结果。

因此，知识仅能作为一种参考，无法完全套在任何一种情境之内。所以，不论是在知识这一范畴之下的观念、规则、规范等，只能作为有限的、条件的确定，而不能视作是一成不变解决问题的固定方式。

五、关于存在主义的诸多内容

产生背景

存在主义产生于第一次世界大战之后。

第一次世界大战是欧洲现代性文明终结的开端（文明繁荣的开端，第一次世界大战是欧洲近代国家壮大后向外扩张造成地盘抢夺的战争，两次战争后，现代性实现了在全球的高度发展，带来全球繁荣）。

随着现代时期的到来，人进入了历史中的非宗教阶段。

此时，虽然人们拥有了前所未有的权利、科技、文明，但也同时发现自己的无家可归。

随着宗教这一包容一切的框架的丧失，人不但变得一无所有，而且变成一个支离破碎的存在物。

个体的人没有了归宿感，认为自己是这个人类社会中的“外人”，自己将自己异化。在个体迫切的需要一种理论来化解自己的异化感觉时，存在主义就应运而生了。

思想流派

存在主义的思想渊源主要来自于索伦·克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。

索伦·克尔凯郭尔

克尔凯戈尔在哲学著作《恐惧的概念》中奠定了基督教存在主义思想体系。

基督教存在主义否认物质世界的存在，也否认黑格尔的抽象的精神存在。真实存在的东西只能是存在于个人内心中的东西，是人的个性，人是世界上唯一的实在，是万物的尺度，人即是个人的主观意识，但这不是感性、思维的意识，而是非理性的意识，是个人的心理体验。

当个人处于心理体验这种意识中时，最直接、最生动、最深切体验到的是痛苦、热情、需要、情欲、模棱两可、暧昧不清、荒谬、动摇等的存在，它是纯主观性的、最基本的存在。

克尔凯郭尔的为人十分矛盾，在他看来，十九世纪的中心事实是，一度存在的基督文明已经不复存在，为此他专门写了《对基督教世界的攻击》来论述这个问题。但是他同时又是一个基督教徒，并且他认为所有的基督教徒都应向他学习！

虽然他认为，基督教只关心个人的东西，而没有关注到整个社会的发展变化，与他的思想不符。

雅斯贝尔斯

一次大战后，存在主义在德国开始盛行，其主要代表人物是海德格尔和雅斯贝尔斯。

一次大战后，德奥失败，十月革命成功，1918-1928年柏林工人起义、武装斗争等等，严重威胁着德国现代性生存，在现代性之中充满了忧虑、烦恼、恐惧以及悲观失望等阴暗情绪。然而现代性又不甘心失败，时刻企图东山再起，复仇雪耻，为发泄他们的阴暗情绪并把这种情绪引上自我奋斗的道路，从而把知识分子中的悲观、消沉颓废情绪纳入到现代性的复仇轨道，存在主义哲学就应运而生了。

而当希特勒的纳粹党正式上台，德国现代性再次得势时，他们对存在主义所鼓吹的那套消沉颓废思想便不那么特别爱好了。

雅斯贝尔斯继承克尔凯戈尔的基督教存在主义，主张追求上帝，指出哲学应从“存在者”——“人”出发，关心其在危机中的生存问题。

海德格尔

对存在的理解本身就确定了此在的存在——马丁·海德格尔。

德国哲学家马丁·海德格尔是西方存在主义的创始者，他受尼采的影响很深。他说：“只有当我们开始思考的时候，我们才能听见尼采的呼号。”

海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他宣扬无神论存在主义，是无神论存在主义的主要代表之一。

他在《存在与时间》（1926）中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。

对于"人是如何存在"的问题，他指出：作为“存在”的人，面对的是“虚无”，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中。

人之所以痛苦，是因为人同他的自下而上条件相脱节，面对着的是一个无法理解的世界，即是一个荒诞的世界，人永远只能忧虑和恐惧。正是忧虑和恐惧，才揭示人的真实存在。人有自我选择和自我控制的自由，忧虑、恐惧使人通向存在，只有存在，才谈得上自我选择的自由，它与光明和快乐相联系。

海德格尔在《存在与时间》中，对死进行了深刻的分析，由此也可以看出他对人存在价值的看法。

“我将要死”并不是世界中的一个外在的和公开的事实，而是我自己存在的一种内在可能性。我随时都可能要死，因此死就是我现在的可能性，而且我也肯定会死，无论是死于哪种方式，因此死又是我存在的极端性。它是我各种可能性中最极端、最绝对的一个。

承认了死就是承认了人的有限性，因此海德格尔也研究了这个问题。对于人的有限性的体验，不在于其周界、延伸范围，而在于它存在的核心中。——人都是有限的，因为它的存在充满非存在！海德格尔就是这么矛盾的论述着这个问题。

海德格尔指出：全部的西方思想史只关注存在着的事物，而遗忘了存在着的事物的存在。这是哲学研究上的一个很大的突破！但是如何揭示这一点，他借用了其师胡塞尔的现象学作为工具。“现象”这个词在希腊文中表示“自行显现”，故海德格尔指出，现象学即意味着让事物自己说明自己的企图。他说：“只有我们不去企图把事物硬塞进我们为其制造的观念的框框中去时，它才能向我们显现自己。”

这里是他开始反驳尼采认为知识归根结底是权力意志的表现的观点。根据海德格尔的观点，我们并不能靠强力、靠征服和压制来认识一个客体，而只能任其自然，以此来使它展示出它自己究竟是什么。

笛卡尔所意识的存在，即“我思，故我在。”而海德格尔一举撕破了笛卡尔哲学的图画。人的基本特征在于它是世界中的存在。人就在世界之中，因为人完全处于存在之中。他把人看成是一个存在的场或是领域，场的中心并没有所谓的精神实体或者自我实体。

萨特

二次大战后，存在主义在法国思想界占据重要地位，确立了基督教存在主义。一些作家，通过文学创作进行宣传，扩大了存在主义的影响。法国的存在主义基本上分为两大派：以西蒙娜．魏尔、加布尔埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；以让·保罗·萨特、阿尔贝·加缪、德．博瓦尔为代表的无神论的存在主义，它又称为萨特的存在主义，或简称为存在主义。

法国在二战中充满消极颓废、悲观失望情绪，知识分子中形成一种由于苦闷、孤独、被遗弃、找不到出路而玩世不恭、放荡不羁的风尚。

于是，标榜个人的生活、自由、存在放在第一位的萨特的存在主义受到极大欢迎，被资产阶级和知识分子当做最时髦的哲学。至50-60年代，它成为全欧最流行的哲学思潮。

萨特将存在分为两种：自在的存在和自为的存在。自在的存在是一个物体同其本身等同的存在。自为的存在同意识一起扩展，而意识的实质就在于它永远是自身。

我们的思想超越自身、超越一切，因此人类的存在永远是自我超越的：我们在存在中永远超越自我。因此，我们无法占有我们的存在，我们的存在永远在我们自身之外，也就是说，存在先于本质。

但是，萨特没有意识到，在它的理论体系中，有自在的存在和自为的存在，却恰恰没有存在！自为和自在若没有一个已存在的空间任其施展，它们又怎么存在呢？

存在主义的集大成者萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上，抛弃了克尔凯戈尔的宗教神秘主义，继承并发展了胡塞尔的非理性主义，形成了他自成体系的哲学思想——无神论的存在主义。

从此，存在主义哲学的发展跨入了一个新阶段，这就是通常所说的当代存在主义哲学。

存在主义哲学提出了三个基本原则：

其一是“存在先于本质”，人的“存在”在先，“本质”在后。“首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。”所谓存在，首先是“自我”存在，是“自我感觉到的存在”，我不存在，则一切都不存在。所谓“存在先于本质”，即是“自我”先于本质，也就是说，人的“自我”决定自己的本质。

其二是“世界是荒谬的，人生是痛苦的”。在这个“主观性林立”的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。

其三是“自由选择”。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出“自由选择”。“如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的——人是自由的。人即自由。”

萨特指出，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出“自由选择”，这种人就等于丢掉了个性，失去“自我”，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。

尼采

尼采喊出了“上帝死了”的口号，提出了绝对意志论，影响了欧洲一代又一代的哲学家。他呼吁现在的人类应该走向终结，我们应该创造出“超人”，用以取代人类继续存在在这个世界上。

尼采所“创造”的“超人”是一种将“权力意志”发展到极限，以达到超越人类目的的人。

他说：“生命的最强烈的、最高的意志并不存在于只是要求生存下去的斗争之中，而是存在于斗争的意志之中，存在于强力意志之中。”

他为强力意志作了最后的结论，把它作为其他一切心理动机的基础。

但是，尼采同时又指出：强力本身就是一种彻头彻尾的动力，强力本身就是强力的意志。

于是，在他把强力当作更大的强力来追求的时候，不可避免的要跌进权力本身以外的虚空里，由是而产生了虚无主义的问题。

正因为此，在虚无中，尼采宣布人的最高价值失去了他们的价值，——“倘若人丧失了此前他赖以生存的锚链，”尼采问道，“他会不会漂移到一个无尽的虚空中去呢？”那么人存在是为了什么？为了虚空吗？当然不是。尼采指出，人存在的唯一价值恰恰就是：强力！

哲学主张

存在先于本质

“存在先于本质”为萨特所提出，代表了存在主义的形而上学。这种形而上学同西方传统的形而上学有着本质的不同。传统的形而上学一般给“本质”赋予了普遍的、抽象的以及形式的特征，而且一般认为在时间上来说，本质先于存在。

本质先于存在不是一种绝对的、普遍的规定，它只适用于物,而不适用于人。

人的存在先于他的本质，其意义就是说他必须先存在，然后才创造他自己。

但是存在并不创造他，他是在存在的过程中创造他自己的。萨特说过，“说存在先于本质，这里是指什么呢？他的意思是：首先是人存在、出现、登场，然后才给自己下定义。按照存在主义者的看法，如果人是不能下定义的，那是因为在最初他什么也不是，只是到后来他才是某种样子的人，而且是他本人把自己造成了他所要造成的那样的人……人不仅是他想把自己造成那样的人，而且也是当他冲入存在以后，决心把自己造成那样的人。

人，除了他把自己所造成的那个样子以外，什么也不是。”可见，人的本质是人自己通过自己的选择而创造的，不是给定的。萨特的这一段话也更有助于我们理解存在主义之“存在”的涵义。

关于存在主义的基本概念：

1.‘存在’的认知观理解是：从发觉、识别、属性、了解、功能；到作用、利弊、用途、效果、控制等系统化的归纳。

2. 是指人的存在，不是指某种‘物’的存在。‘物’只能处于‘在’的状态下，等待人来发现它的‘存在’。

3. 是指人的存在有别于其它‘动物’的存在。动物的感觉不具备到达人对‘存在’的理解定位。

4. 是指人类‘感知到’事物的存在。因永远有事物处于一种‘在’的状态下，使人类无法觉察到它——在。

5. 指某些人感知到的‘事物’而某些人还没感知到‘此事物’的一种现象，而这种现象必定会在此世间——此在。

6. 人对‘自身认识’的存在。有理性的认识与非理性的认识，在此认识的过程中，体会着感性‘此起彼落’的存在效果。

7. 个体发出的一种“存在”信息，将他“感知到”的“某一事物”向大众发布，由信息反馈而获得共鸣，相互感受到彼此的‘存在’——此信息可能是隐秘的，由“接收者”感知这种隐秘的‘存在’。

偶然荒诞

包括人的存在在内的所有的存在都是偶然的，是偶然发生的事物。但这并不是说，物质的宇宙杂乱无序，毫无规律、法则可言，也不是说科学对物质世界研究所发现的规律完全虚幻，不可信赖。只是说，无论对于人还是物质的宇宙来说，都没有任何先定的东西。

所谓偶然，是指物质世界的存在是没有理由的，也不是根据某种绝对的观念、思想或精神演绎出来预先具有一定意义的。

既然所有的存在都不是决定的，而是偶然的，所以，存在是不确定的。由此可以推知，从根本上讲，存在是荒诞的。

因此，我们没有任何理由事先决定事物应该这样而不应该那样，同样，我们也没有理由事先决定人应该这样而不应该那样。

关于荒诞这个问题的解决，有神论的存在主义者提出的途径是宗教信仰，而无神论的存在主义者则认为应该行动起来为自己争得生命的意义，创造自己的价值。

自由选择

存在是偶然的、荒诞的。对于人来说，人首先存在着，然后通过自己的选择去决定自己的本质。所以，人有绝对的自由，人的存在同人的选择以及为自己的选择负责是分不开的。

萨特指出，人的自由是绝对的，因为人生活在一个孤立无援的世界上，人是被“抛”到世界上来的，上帝、科学、理性、道德等对人都不相干，也就是说，它们都不能告诉我们生活的真理、生活的方式，同时，它们对人也没有任何的控制和约束的作用。正因为如此，人有绝对的自由。

存在主义认识到，人的自由表现在选择和行动两个方面。只有通过自己所选择的行动，人才能认识到自由，因为人的本质是由自己所选择的行动来决定的。

个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。

人与人

人与人之间的关系是存在主义者共同关心的一个问题。不同的存在主义者对这个问题有着不同的看法，但是，他们都指出，我可以理解他人，他人也可以理解我，分歧在于：我将他人或他人将我当作物还是当作有主观性的人。

在人与人的关系这一点上，海德格尔、萨特基本上属于一个类型，即他们认为，个人与他人的关系是对立的，实际上是一种主体与客体、人与物的关系。而以布贝尔和马塞尔为代表的另一派主张则与之相反。

海德格尔指出：一个人在世界上必须同其他人打交道，他和其他人的关系是“麻烦”和“烦恼”。同其他的人相处，必将产生无限的烦恼，他或者与其他人合谋，或者赞成他人，或者反对他人。

萨特指出：“他人就是地狱”。他人乃是一个存在的客体，这种客体不同于物，他不但存在着，而且还对我构成了威胁，因为他是自由的物体。在他的“目光下”，他可能把我变成物。

在这种情况下，一个人要从他人的目光或他人的地狱中解脱出来，只能有两种途径：或者心甘情愿地做别人的物，或者使他人做自己的物，去操纵他人。

布贝尔指出：人与外部世界有两种性质不同的关系。一种是客观的关系，其特征是“我与它”。另一类看待他人的“我与你”的关系。如果将人与人之间的“我与你”的关系当作人与物之间的“我与它”的关系来对待，那么人性就将毁灭。

在“我与它”的关系中，个人以纯粹客观的方式看待外部的东西，把它看作是为了自己的目的而加以利用和操纵的物。

在“我与你”关系中，每一个人都具有他自己的内在的意义世界，“我与你”关系的特点是发自两个人内心的友谊。我和你两个人都是主体，我们互相同情、互相信任、互相理解。而一系列的“我与你”的关系就构成了人与上帝的关系。

马塞尔指出：人不仅可以和自己交流，而且可以和他人交流，而使自己和他人联系起来的是同情和爱。人与人的交流是社会生活的必要条件，只有与他人交流时，他才会意识到自己并不是孤独的，从而看到希望。

悲剧论

在存在主义者看来，人生活在一个与自己对立的、失望的世界之中，人在世界上的地位是不确定的。绝对自由的人也是烦恼和无所依靠的孤独者。

人虽然有选择的自由，但他面对的未来的生活却是混沌而没有目标的。他只是盲目地走向未来，他只知道人生的真实的终结就是死亡。死亡作为人生的最后归宿，对于个人的存在具有非常重要的意义。

神学关系

某些哲学家曾经系统性地试图把存在主义应用到基督宗教的思想去。这种做法却受到不少批评家的抨击。

有些保守的新教人士甚至认为不管应用任何俗世哲学来诠释基督信仰都无可避免地造成扭曲与苍白。况且，存在主义只是二十世纪的黑暗与失望所造成的文化产物而已。与基督信仰委实大异其趣。抑有进者，抨击者还指出存在主义基本上是人文的，在它内没有为超越性预留空间。

最后，当一位神学家，如巴塞尔大学的布里(F. Buri, 1907- )企图极端而全盘地综合基督教和存在主义的时候，他最后很可能以否定超越性，甚至天主的特殊行为告终；否则也会变成极端的主观主义、非理性主义和以人为中心的思想。

不少存在主义的神学家也企图为此事答辩，探讨人类存在的哲学也许比经验主义或实证主义提供更适当的管道以传递基督教义。因为大部分的存在哲学家都深受基督宗教传统的影响，且看海德格尔的人学，深受奥斯定（Augustine，354-430）、童斯史各都（Duns Scotus，约1265-1308）及马丁路德（M. Luther，1483-1546）的影响，而雅士培的圣经传统亦清晰可见，更遑论齐克果（S. Kierkegaard，1813-1855）及马赛尔了。

存在主义代表着对科学崇拜和技术万能这种浅薄的乌托邦式的乐观主义之反动。最后存在主义可以帮助基督徒们更清楚地窥见基督宗教神学的本质，以及它与当代文明、文化及思想的关系。