在红楼六十三回《寿怡红群芳开夜宴》中作者借邢岫烟之口传妙玉之话，古人自汉晋五代唐宋以来皆无好诗，只有两句好：
纵有千年铁门槛，
终须一个土馒头。
全书便是以这种死亡视角来观生存之道：无论多少富贵终究还是要归为尘土，这是我们每个人都无法逃避的，我们每个人最后都是这个土馒头，即面对这个无可遁逃的死亡，《红楼梦》哲学的基本问题正是面对一个必死的事实后该如何生的问题。换句话说，活在世上该为“无”的这种必然做好何种准备的问题。
《红楼梦》中的死亡情结就好比这部悲剧作品的灵魂，而其悲剧叙事过程也是在死亡气息的笼罩下完成的。如在《红楼梦》第五回“贾宝玉神游太虚境 警幻仙曲演红楼梦”中宝玉一时看不尽许多，惟见几处写着的是的是“痴情司”、“结怨司”、“朝啼司”、“暮哭司”、“春感司”、“秋悲司”。而宝玉却偏偏进了“薄命司”，作者在开篇便已将死亡哲学的内涵引入全文。
王国维在《<红楼梦>评论》中指出：“故《桃花扇》政治的也，国民的也，历史的也；《红楼梦》哲学的也，宇宙的也，文学的也。”
《红楼梦》既是一部伟大的文学巨著，也是一部包含着哲学思想的哲学著作。由于作者的人生经历和所处封建社会的阶级局限，曹雪芹只能借助死亡表达对封建阶级的控诉和内心的反叛精神，他将这种死亡意识投射与《红楼梦》中，使全书充满了死亡哲学的内涵。曹雪芹与海德格尔并非是同一时代的人，更加没有任何交集。但曹雪对于人生的思索，却在某些地方与他去世后近两百年才出现的海德格尔的“未知生，焉知死”的思路不谋而合。
死亡问题是人类探讨的终极问题，纵观历史，死亡之思已然贯穿了人类思维的长河中。生死是对立统一又密不可分的哲学问题，死亡哲学看似谈死，实则谈生。而从哲学角度对生死问题进行探析，以海德格尔的运思为最。海德格尔讲存在主义死亡观将死亡哲学提升到了一个新的层次，提出了“向死而生”的生存论观。
海氏死亡哲学把个体由生到死的过程，由自己表现为整体，并由死亡来规定为整体。生不是已经过去，死也不是尚未到来，实际的存在以生的意义存在着，又以生的意义在“向死而在”的意义上正在死去。因此，海德格尔是以死亡为基点，以探求生的存在。海氏的死亡哲学观是建立在相对于生物学而言的生存论基础上, 也就是说, 由生存论思考死亡, 是其死亡之思的切入点，正是因为人固有一死，才要以死亡作为人生的终结来加以认知。而在中国古代的文学巨著《红楼梦》中，恰好也是以对生命之思，对死亡之思为切入点。
《脂砚斋重评石头记》（即甲戌本1754）的开篇中有这样一首诗：
浮生著甚苦奔忙？盛席华筵终散场。悲喜千般同幻梦，古今一梦尽荒唐。
慢言红袖啼痕重，更有情痴抱恨长！字字看来皆是血，十年辛苦不寻常。
是啊，既然所有的繁华一场最终都化为虚无，那浮生忙碌究竟为何？在书中更是处处有“悲喜千般同梦幻”的伏笔，就如宝玉在太虚幻境中听到的最后一只曲“好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净。”，又如秦可卿临终前托梦王熙凤说的那番话，全是“盛筵必散”、“诸芳散尽”。表面看似面对的是“席必散”，实则面临的问题是“人必死”。
曹雪芹的哲学观点不是孔子的“未知生，焉知死”，而是海德格尔的“未知死，焉知生”。通观《红楼梦》可以看到曹雪芹具有海德格尔式的很强的死亡意识，既然终究要“散”，要“了”，要“死”，那么功名利禄又如何，因此宝玉“于国于家无望”人来这世上走一遭，又何必执念与这世间浮华。相反，甄宝玉则是一种完全不同的存在方式，在甄宝玉看来“该有一番立德立言的事业，方不辜负生在圣明之时”。这也是贾宝玉终其一生也未改变的执着，他在这红尘浊世中依然选择保持一颗赤子之心，他拒绝功名利禄，拒绝浮华，他一直守着内心的一方净土。这也不由地让我们思考：既然人终有一死，那么该选择何种生存方式，是如甄宝玉受“显亲扬名”理念的主宰，随世间大多数人的价值观而活，还是像贾宝玉那样，随其本心，以生命之本真与天地万物相契相容？
而曹雪芹，用了整部小说来回答：甄不是真，贾不是假。
在小说第一回中“蠢物宝玉”来自青埂峰下，已经历了几世几劫，意即从死亡中而来。细读《红楼梦》，死亡哲学的内涵浸透与字里行间，曹雪芹同海德格尔一样，意识到死的必然性。但他与海德格尔的不同之处在于，曹学用其一生去体悟探求生死真谛，为的是探求生存之道，《红楼梦》更多的浸润了爱与清明之心，而海德格尔认为，既然意识到死的必然，那么“存在”于此时此刻就有生的设计，就该努力行动，就该扬弃“烦”与“畏”而行动：先行到死亡中的行动，是一种悲壮的赴死。
曹雪芹的死亡哲学表面之壳看与海德格尔死亡哲学相似，而内在之核则更似与庄子的死亡哲学“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”死亡只是顺其自然，合乎天地万物之情。是返归与大自然的怀抱，这世间再无我，却又无处不是我。死亡并不是生命的结束和人生的终了，或许更像是佛家的涅槃，死不是消失寂灭，是而是以另一种形式自然界里再次延伸。
生不是无中生有，死亦不是由有变无。
假作真时真亦假，无为有处有还无。
