17民本  杨怡  18608559455

中国人的“礼物”

“礼物”是在社会交往中，为了表达祝福和心意或以示友好，人与人之间相互馈赠的物品。礼物是送礼者向受礼者传递信息，情感，意愿的一种载体。通常是人和人之间互相赠送的物件，其目的是为了取悦对方，或表达善意、敬意。

中国的礼物起源于远古时期的祭祀仪式。在祭祀时，人们除了用规范的动作、虔诚的态度表示崇敬和敬畏外，还将自己最有价值、最能体现敬意的物品(即牺牲)奉献于神灵。也许从那时起，在礼的含义中，就开始有了物质的成分和表现了。即礼可以以物的形式出现。即“礼物”

“礼”作为中国传统伦理道德的核心概念，其中的“人情伦理”更是不断发展并影响着中国社会，正是中国社会独特的“人情伦理”的存在，礼物的相互馈赠往往与人际关系相联系，送礼者在礼物中渗透了情感性和伦理性的东西，受礼者接受了送礼者的礼物，就是承受了一份人情，即便“礼轻”，但“情意重”，受礼者也遵循“礼尚往来”的原则，回报送礼者以“礼”，它可以是一个行为或是一件事。

《礼物的流动》一书中将汉语“礼物”一词的“礼”和“物”分开来解释：“礼”又可以说是仪式、礼节以及诸如忠孝等道德理念。“物”的意思是物质的东西。值得注意的是，从词源上讲，这个汉语词暗示的礼物（gift）不只是物质的礼品(present)，它承载着中国文化的规则（礼节）并牵涉到仪式。所以，在中国无礼之物就只是物品而不是礼物。

阎云翔认为“礼物的物质内容和它的文化意义及仪式情境是浑然一体的。”他在《礼物的流动》中告诉我们知道，下岬村村民在送礼中着重体突出“礼物”的“礼”这一文化符号，大家往往指责“那些未能在预计的仪式情境中赠送礼品的人”“缺礼或不懂礼”，“反复强调各种馈赠仪式”的重要性，而不是物质方面，正所谓“千里送鹅毛，礼轻情意重”，在我看来，每当老家清明节那天，邻居之间互相赠送的清明果是再“中国式”不过的礼物交换了，送什么不重要，在恰当的场合送合适的、被需要的东西才是最合乎“礼”的礼物，这可以说是大部分中国人送礼的原则。基于中国社会的这一独特性，故而作者进一步提出“礼物交换的分类不能单纯基于所赠物品的类型，或者只是基于礼物交换中潜在的经济原则，”可以把“礼物交换的场合作为基本规范，进而通过这些场合（需要馈赠活动的社会事件）所置身的不同情境（送礼者和受礼者的社会关系）来区分它们。”如，父母在孩子生日那天赠送礼物，是一种祝福，不求回报的。

中国人的“礼物”或许正是因为有“人情伦理”渗透在里面，才会让人感觉到社会的“世故冷暖”。

从“礼物的流动”看中国人的礼物

  礼物一一人类社会非常平凡而普遍的社会现象。法国人类学家莫斯的《礼物》首次关注到了这一点，他也为人类学研究社会文化和结构提供了一条新的途径。莫斯在《礼物》一书中向我们列举了大量的社会事实，其中最向我们描述“礼物的流动”最为典型的例子就是“夸富宴”和“库拉圈”，从中可以得出礼物的流动是双向的，并且“送礼者获得权力和声望”。此外，莫斯对“毛利人的送礼现象”的研究思考后提出了“礼物之灵”一说，认为“礼物的流动”之所以会有“回报”这一过程，是因为礼物是送礼者的自我呈现，拥有送礼者的一部分灵魂或者说精神本质，受礼者接受了礼物，就是接受了礼物上的“灵”，只有“回礼”才能避免“礼物之灵”带来的灾难。很显然，莫斯的这一说法很难被大家尤其是其他人类学者所理解和认同，首当其冲的就是马林诺夫斯基的“互惠原则”：一个人给予是因为他期待回报，一个人回报是因为害怕给予终止。但是中国阎云翔学者对下岬村的田野调查，让他看到了在中国社会与西方人类学者所认同的“礼物的流动是双向的”现象不同的“礼物的单向流动”，即给予——接受，没有偿付，也就没有了“互惠”之说了。真的是这样吗？在中国父母给孩子“压岁钱”：给他们的父母的孝敬礼，阎云翔认为这样的礼物是单向的、代际的礼物，并不暗含着对回礼的期待，这样看来的确不符合马林诺夫斯基的“互惠原则”。我思考是不是在中国单向的礼物流动就没有体现互惠原则呢？有一个特殊的例子“认干亲”，在中国双方进行认干亲仪式之后，义子会与义父母经常来往，义父母会通过礼物资助的途径给自己的义子提供帮助，而义子在义父母年老之后也会履行赡养的义务。在义子年幼时义父母提供给他的礼物馈赠短期来看是单向的，长期以后，义父母会获得回报，但这种回报并非主动刻意的要求回报，却可以看做互惠的。我又思考会不会从长远来看，中国社会存在的单向礼物流动本质上还是双向的，即拥有“回报”这一过程......思考到现在，我觉得还是无法破晓，或许我缺少大量的田野经验。