午二、最初清淨（分二科）　未一、標列

【最初清淨者：謂善淨戒、及正直見。】

　　這個薄塵行者一共有七種相貌，第一個相貌是無重障，這一科說完了；現在第二科最初清淨。什麼叫做「最初清淨」呢？「謂善淨戒、及正直見。」就是有這樣的事情。分兩科，第一科是標列。

　　「謂善淨戒、及正直見」：就是這個補特伽羅，他能夠安住在清淨的戒法中不犯戒，這個人，這是他表現於外的品德很高。「及正直見」：就是內心的智慧，他有正直的見地，就是有智慧，沒有邪知邪見。這是標列出來，下面第二科是隨釋，分兩科，第一科是善淨戒。

未二、隨釋（分二科）　申一、善淨戒

【由十因緣，戒善清淨，如前應知。】

　　有十種因緣，你的戒就能夠清淨；「如前應知」：如前面二十八卷說過了，那個十種順學法，就是那裏說的，這裏不說了。這個「戒」是能夠遠離一切過失的，這個「正見」是成就無量功德之本，成就無量功德的根本。正見就是智慧，你有這樣的智慧，你才知道什麼是罪過、什麼是功德、什麼是正、什麼是邪、什麼是白、什麼是黑，然後你才能夠遠離一切過失，能成就功德，所以正見是很重要的。有的人持戒清淨，但是沒有正知正見，這是有問題。這個隨釋第一科是解釋這個善淨戒解釋完了，第二科申二是正直見，分三科，第一科是標相。

申二、正直見（分三科）　酉一、標相

【正直見者：謂若有見，淨信相應故、勝解相應故、遠離誑諂故、善思法義無惑無疑加行出離故，名為正直。】

　　「正直見者」：是什麼意思呢？「謂若有見，淨信相應故」：這個補特伽羅，他有這樣的智慧，有正見，但是這個正見是「淨信相應故」：有清淨的信心與這個正見相應、相和，和合在一起。他這個智慧裏面，見是智慧，這個智慧裏面有信相應、有戒相應；有戒相應就是淨，還有信心與它相應。有人有智慧，但是沒有信、沒有戒，那就不是正見。現在是在你的智慧裏面，有對於佛法的信心，還有淨戒與它相應。

　　「勝解相應故」：這個勝解是什麼呢？「勝解相應」，就是你這個智慧，對於佛法的信解不可動搖；不管什麼樣的人、有什麼樣的辯才、有什麼樣的智慧、說出什麼樣的道理來，不能動搖你對於佛法的信心，那叫做「勝解」，達到這個程度。這是第一個相貌是「謂若有見，淨信相應故」，第二個相貌「勝解相應故」。第三是「遠離誑諂故」，第四是「善思法義無惑無疑加行出離故，名為正直」。這是標相，下面解釋它的義，解釋正直見的義。分四科，第一科先解釋淨信相應。

酉二、釋義（分四科）　戌一、淨信相應

【如是正直見，淨信相應故：於佛正法及毘奈耶，不可引奪。】

　　先標出來，怎麼叫做「正直見淨信相應故」呢？「於佛正法及毘奈耶不可引奪」：就是這個人對於佛、對於佛說的正法和毘奈耶的律，他對他的信心「不可引奪」：你不可以破壞他，不能破壞他的信心，你不管怎麼講，他對於佛、對於佛法、對於佛教的律，他不可以破壞的，「不可引奪」。那麼這就叫做「淨信相應」。這是戌一淨信相應，第二個是勝解相應。

戌二、勝解相應

【勝解相應故：於諸如來及聖弟子不可思議威德神力、不可思議生處差別、甚深法教、不可記事，深生勝解，無驚、無恐、無有怖畏。】

　　這是這麼解釋，前面這個「淨信相應故」這句話解釋完了。

　　「勝解相應故」怎麼講呢？「於諸如來及聖弟子不可思議威德神力」：就是佛的不可思議威德神力、和聖弟子的不可思議威德神力，也是「深生勝解，無驚、無恐，無有怖畏」，這是一種。第二種呢，「不可思議生處差別」。不可思議生處差別，看《披尋記》怎麼解釋。

《披尋記》九八四頁：

《不可思議生處差別者：謂有情生及所依處，是名生處差別，此不應思。顯揚論說：世共了知，現成相故，乃至廣說（顯揚論十七卷八頁）。謂即有情世間、器世間不可思議應知。》

　　「謂有情生及所依處」：謂這個世界的有情，有情的生命體及所依處，就是他的住處，所居住的地方，「是名生處差別」。「此不應思」：你不應該在這裏去思惟它。「《顯揚論》」上「說：世共了知現成相故，乃至廣說」。世界上的有情和有情居住的世界，這是個「世共了知」：世界上的人，大家都知道；「現成相故」：因為是現成的，已經表現出來這種相貌。這裏面有個高山、這裏面有一個大河、這裏有棵樹、這裏有這樣的人、這樣的人，是現成相故。大家一看，我們也就認為，喔，我知道了這兒有高山，我知道了這裏有個海、這裏有個人，現成相故。「乃至廣說」，這地方就是不引來了。《顯揚聖教論》十七卷八頁上有說到。

　　說「不應思」，不應該思惟什麼呢？說是這個高山是這個樣子，為什麼它不換另一個樣子呢？所有的事情，這個大海是這樣子，為什麼不換成另一個樣子呢？你不要這樣想，這「不應思」，你不可以去這樣思惟。因為你這樣思惟，就反倒是沒有好處、沒有功德。下面《披尋記》說了，「謂即有情世間、器世間不可思議應知」：你不要去想它，不要想這個事情，這叫做「不可思議生處差別」，你不要去思惟這個事情。

　　「甚深法教」：這是又一種，這是第三句。第一句是「諸如來及聖弟子不可思議威德神力」是第一句，第二句是「不可思議生處差別」是第二句，第三句是「甚深法教」。看《披尋記》。

《披尋記》九八四頁：

《甚深法教者：謂諸如來所說法教，空性甚深、緣起甚深，是名甚深法教。於此少分仰推如來：言如是法，是佛所行，非我境界，是名勝解相應。》

　　「甚深法教者：謂諸如來所說法教，空性甚深、緣起甚深」：這兩個甚深，說空性，一切法畢竟空的甚深，一切法緣起的道理也是很深的，也是不容易明白的，「是名甚深法教」。「於此少分仰推如來」：於此，在這裏，不要說多，就是少分的甚深法教，你要仰推如來，你要對佛陀有恭敬心，這是佛的境界。「言如是法，是佛所行，非我境界，是名勝解相應」：你要這樣子，你要對佛陀的聖教，不管是空、或者是緣起，你要有這樣的認識。

　　「不可記事」：看這個《披尋記》。

《披尋記》九八四頁：

《不可記事者：〈決擇分〉說：有不可記事教，謂由四因緣故，宣說如是不可記事，乃至廣說（陵本六十四卷七頁）。此應準知。》

　　「不可記事者：〈決擇分〉說」：本論一共有五分，第一個是〈本地分〉，就是我們現在學習的，第二分就是〈決擇分〉。〈決擇分〉說有不可記的事情，就是不可說的事情，「不可記事教」：就是佛陀告訴這件事情你不要說，叫做教。「謂由四因緣故，宣說如是不可記事」：佛有四個理由，告訴我們，你這個事情不要講；「乃至廣說。陵本六十四卷七頁。此應準知」。

　　四個因緣：第一個，沒有這件事，你就不要說有。這個是什麼呢？就是說這個我與諸蘊，為異、不異，是常、無常等，你不要講這件事。這是一個因緣。

　　第二個因緣，「或有能引無義利故」：這件事如果說了的話，能令人放逸、有種種罪過，那你就不要講；這是能引無義利故，所以不可以說。這件事是指什麼說的呢？在經裏邊佛陀說了，說我得阿耨多羅三藐三菩提，我所覺悟的事情如大地土，我為眾生宣說的如指甲上的土，那麼多的事情為什麼我不說呢？不能引起義利，所以不要說。所以不能引起義利就不要講，不能引起功德這件事情就不要講。這是第二個因緣。

　　第三個因緣，是甚深故就不要講，是什麼呢？譬如說有人問你，這個我是有嗎？這個常恆住、不變異、有主宰性這個我，有嗎？有沒有這個我？你不應該說有。又有問言：我是沒有嗎？你也不應該說，你也不要說。這是一個。還有的人說，佛陀死了以後還有沒有佛？你不應該說；說有、說無、說亦有亦無、說非有非無，都是不可思議的；佛的境界不可思議，所以不可說。這是第三個。

　　第四個，就是，或者有的事情就是這樣子，你也不可以說。這指什麼說的呢？這是說諸法真如的道理。真如是無為法，它和一切有為法是一、是異，這是不可說，法爾是這樣子。有這麼四種因緣不可以說，「不可記事」。 「深生勝解」：前邊這一共是說四句，佛陀告訴你這樣子，你就這樣子信解；「深生勝解，無驚無恐，無有怖畏」：驚、恐、怖、畏這四個字，這四個字對這四句。第一句：「於諸如來及聖弟子不可思議威德神力」，這是一句；「不可思議生處差別」、「甚深法教」、「不可記事」，這一共是四句；對這四句，深生勝解，無驚、無恐、無怖無畏，這叫做「勝解相應」。
（2018.11.3）