嗯。当你在阅读文学作品的时候，有没有思考过这样一个问题？我对这部作品的理解符合作者创作时候的原因。照顾这样一种情况，为什么大家都说这是一部非常优秀的作品。当你在进行文学创作的时候，有没有想过这样一种可能文学写作是不是也像写数学。我是中国劳动关系学院的杨宁老师，2019年底我将自己随堂录制的课程上传到b站。没想到呢，这个播放量很快就突破了100万。我收到了几千条消息，然后对于这个b站的小伙伴的热烈反馈呢，我感到特别惊讶，现在回去再看曾经的内容，我感觉还可以做得更好，所以呢，我现在重新录制这门课，然后用问题的方式啊，把这个相关的问题重新梳理一下，把自己最新的理解，然后放进到这个课程当中，然后我希望能用更有趣的案例带大家走。进这门奇妙的课程文学理论。那当然，有同学可能我就不会问了，那么这里头是干什么的呢？其实阿当你在思考自己的理解跟作者的原意是否符合的时候，其实你已经触及到文学理论当中的一种主义语法。作品到底好在哪里的时候？其实你已经在思考文学作品的高低雅俗的标准的问题了，当你在思考文学写作是否有公式和套路的时候，其实你已经在探索文学文本的形式和结构的问题了，文学理论呢就是这样一门从理论的高度解释和阐发文学活动现象的一个学科。这门课呢，现在目前是国内高校所有中文系专业的必修课程，才能够帮助大家从复杂的文学现象中给它抽离出来，以一种冷峻的眼光去反思文学活动。为你解读文学作品，理解文学的本质啊，分析与文学现象提供了一整套的方法。过去啊，我的有一些课程和片段啊，不小心上了热搜，比如说。中文系有什么用？好像还成为了。热门话题也许是因为我的一些话题正好戳中了大家内心，所以我觉得学习文学理论，这门课呀，不仅仅是专业学生的功课，也能为更多非专业的朋友们提供更多的视角。是这门课的分析对象，而理论呢是这门课的研究内容文学者们。都是生活的一部分，只有家政对文学的理解。考当中获得更丰富的企业。你快点找下家吧。都快要涨价了吧。嗯嗯。那你知道啊。李丹的同学们大家好，我是杨晶老师，今天呢，我来给大家讲一个问题，文学是不是必须要表现美？美国著名的意象派诗人威廉斯曾经写过一首非常著名的诗叫便条，这首诗。吃了放在冰箱里的梅子。请原谅他们太可口了。我相信很多人读完这首诗之后，都会产生一个疑问，这样的诗也算是诗吗？似乎就是对一张便条的简单的分行。运用太多的修辞技巧，从内容上看，这首诗无非也就是呈现出了美国现代中产阶级温馨浪漫的一种生活。可能是这样一种场景啊，就是丈夫上班走的时候多吃了亏。冰箱上留下一张纸条。就是说这首诗无论是在形式上还是在内容上，都跟我们的日常生活所使用的语言没有任何区别。地方在于如果你认为他不是诗歌。是全世界人写出来的。他也收集了十几例，如果你。是诗歌那这首诗呢，确实也没有技巧没有美感。如果这也算是诗的话，而且还是著名诗人的著名的诗歌的话，那诗歌的门槛是不是也太低了呢？而事实上在当今时代，诸如此类的诗歌事件频繁爆发，2006年一个以赵丽华名字。这个网站贴出了一些赵丽华的即兴短诗，包括一个人来到田纳西，我终于在一棵树上发现等等这些诗的语言风格，令网友感到惊讶，许多人认为这根本不是事，如果你没有听说过这些事的话，那我给大家念一下其中的一首。终于在一棵树下发现。一直忙，可能还有。我相信读完这首诗，很多人的反应应该跟当时的网友是一样的啊，我开什么玩笑。但是这些诗的作者啊，也就是赵丽华的名字后面被冠以了很多专业权威的标签，鲁迅文学奖评委国家，一级女诗人等等，所以赵丽华的这些是当时一经网友转发就立刻引起了网友的热议，以至于后来天涯八卦论坛出现了一个名为梨花叫的艾米。8天之内发出了28个跟赵丽华有关的帖子，引发了大量的网友对赵丽华诗歌的仿写啊，并且称之为叫梨花体。仿写呢其实就是一种恶搞。体现出了很多网友对于梨花体的嘲弄和质疑这个事件呢，在当时的网络上引起了极大争议，以至于就形成了警告和打造之间这两派，这两块真的可谓是不可开交的。还争论的一个核心焦点就是梨花体这样的诗歌到底是不是对艺术对美的亵渎。他争论了半天，直到今天也没有定论，但是类似的诗歌事件却是层出不穷。五星级事件，余秀华事件。从文学理论的角度上看，其实所有类似事件的背后都涉及到一个非常重要的理论问题，那就是到底什么是诗，诗与非诗的界限到底在哪里？进而言之我们把这个问题再扩大一点，他就要问了，那文学的本质到底是什么？文学是不是一定要表现出来？如果我们明确了什么是文学的本质，我们就能够清楚的明确链条，这样老师到底算不算是。如果我们明确了文学与美的关系，我们就能够清楚地知道梨花体这类的事到底算不算是对文学的亵渎，然而作为一个文学理论的老师啊，我必须要说，关于文学的本质到底是什么，确实。非常难以确定而本。学是否必须表现为也是一个千百年来争论不休的话题。跟大家交流。我们从变调这首诗入手，与非文学的界限来看看文学是不是必须要表现美明白。首先从经验的层面看，关于什么是文学，什么不是文学，我想每一个人都会给出自己的答案，比如当你在阅读西游记哈姆雷特不小声。经验会告诉你，呈现在你眼前的是文学作品，你绝对不会把眼前的文字当成是产品的说明书或者是法律条文。说明一件事情在我们阅读文学作品之前，我们的头脑里一定已经有了一种。观念啊，决定了我们以一种怎样的态度去对待殷切的问候。比如说平时的时候我们去浏览网页，观看知乎豆瓣b站上网络。我们的这些文章，我在云浮的，哪些是真实的事件的记录，哪些是写手，为了博人眼球，为了增加的这个点击率而虚构出来的，所以呢，从这个意义上看，文学与非文学的界限应该是存在的，只不过这个界限呢，还不太能够被我们察觉而已，但是如果我们带着已有的关于文学是什么的经验去看面条这首诗的话会发现。能不能把变调这首诗的分行都去掉，那这首诗立马就会变成一张普通。面对一张普通的面条，凭借经验，我相信没有人认为这是文学作品，因为这张便条呈现出来的形态和内容，跟我们经验当中的文学观念相差太远了，然而。以前学习的主流看法是变体。文学而且还是一首非常著名的诗歌。他之所以能成为诗的那个诗性到底在哪里呢？可能这里啊，大家就注意到了一个事情。在内容上是取材于现实生活的，但是在形式上。那就是威廉斯的便条采用了分行的形式，而我们日常生活当中的便条是不太可能分行的，那有人就会提出这样一种看法，有没有可能确定诗与非，诗的标准其实就是分行的，就是只要分行的就是诗，不分行的就不是诗，这样的回答你能接受吗？这种以分行为标准确定时隔的方法，虽然简单粗暴有效，但是这样的回答好像也不太能没有人接手，如果说分行的话，那么分行也只能是形式标准而不是内容标准，如果我们现实生活当中的很多文字直接分行就可以被叫做诗的话，那这无疑是消解了我们传统观念当中那种对于诗的那种崇高性的想象，说简单点就是你把诗歌当成了随随便便分个好就能叫诗啊，师哥这个题材可是文学领域当中的皇冠呢？看出更为复杂，更为深刻，更为丰，不是仅仅只有性，不应该只是我分行这个标准不行，决定便条，这首诗是诗的一个东西又是什么呢？对于这个问题，啊，在重庆炳教授主编的文学理论教程，1998年的修订版的给出了一个显示，那就是。调之所以是诗诗，是文学管理在起作用当年的这个教材当中，有这么一句话，他说文学惯例，告诉我们何者为文学，何者为非文学，这个所谓的惯例指的是什么呢？其实就是某个特定时期的某个特定的社会共同体，约定俗成的关于某一事物的认识，说白了，就是大家都认为他是文学，那他就是文学，这种观点听上去好像有点匪夷所思，但是这种以文学管理来界定本质的方式，在艺术领域很早就能提出来。毕竟艺术本质这个问题其实跟文学本质一样啊，也都是理论上的老大难问题。在探讨艺术的本质的问题的时候，美国就有一个中国美学家叫乔治尼基，他在1969年发表了一篇文章叫做界定艺术。在这篇文章里呢，他就明确提出了艺术的惯例论啊，当然也有叫做艺术制度论dt认为，一篇作品之所以能够成为艺术作品，其中一个很重要的原因就在于艺术界当中的某些特定的惯例，将作品认为了可供欣赏的艺术作品，简单说来了就是一天作品到底是不是意思，作品不是由这个本身来决定的，而是由长期以来积累的，关于什么是艺术的这个惯例来决定的，符合这个管理的就是艺术不符合的。那接下来问题来了，链条这样的作品到底符合不符合长期以来我们积累的关于什么是文学的这个惯例呢？对于这个问题啊，你会发现一定是人。有的人觉得没问题啊，我就能把便条读成诗啊，比如确实有的人就提出来说，面条之所以事实是因为他丫头晕了，但是也有人会说他就是不符合我脑脑海当中的关于，其实这里面就暴露出来了文学惯例理论的一个问题，那就是如果确定艺术与非艺术文学与非文学的标准是惯例的话，那么那个惯例是谁规定的呢？制定惯例的依据和标准又是什么呢？难道这个惯例是一成不变的吗？惯例说不仅没有让本质问题得以解决，反而更让问题陷入到了某种没办法解开的死胡同上。所以啊，可能也恰恰是看到了这个问题，在同姓名主编的文学理论教程从修订第2版开始，就把我刚刚提到的那句文学惯例，告诉我们何者为文学何者为非，文学这句话被删掉了，背后的原因或许恰恰是注意到了惯例论背后的很多悖论吧。接下来再让我换一个思路，我们重新把这个问题捋一捋啊，其实很多人之所以质疑链条不是事原因很可能就在于他没办法从链条当中读出他所认为诗歌所应该具有的美感。其实问题的标准不应该是诗与非诗的界限问题，问题的核心应该是文学的本质当中是否必然性的，包括美，如果美是文学得以成立的前提，那么。学与美之间我知道，我知道了。那我们学习与美之间到底是否存在必然联系呢？我个人认为对这个问题的解答并不能简单的通过回答是或者否就能解决的。就是在文学是否要表现美这个问题的背后。其实还有一个问题非常关键，这个问题也就关于文学是否要表现美这个问题到底从什么时候开始出现的，我们从什么时候开始就要追问文学要不要表现美的，当我们追问。文学艺术是否要表现美的时候，其实啊往往都是因为遭遇到了一个困惑，那就是我们发现现实生活中大量的这个文学作品，艺术作品其实都会并不表现美，这种现象与传统当中那种文学就是为了表达美的观念，发生了极大的冲突，于是关于文学艺术是否表现为文学和艺术的本质问题等等这些一系列的问题，才会被重新弟媳还会被重新追问，换句话说在传统的观念当中，文学与美的结果似乎是一个不证自明的问题，而到了当代太多太多的文化现象，让我们不得不对文学与美的关系进行反思，也就是说我们对于文学的本质问题的追问，其实是对当下复杂而又多变的文学现象的一种回应，所以与其一言以蔽之的思考，文学的本质是什么？文学到底要不要表现美这些问题，我们不如去反思一下为什么当今时代出现了文学与美背离的这种现象，为什么今天？出现了很多看起来不那么美却号称是文学的作品，对于这一问题的历史性考察，或许有助于我们对文学本质啊进行更深入的思考，那好，那为什么当今时代会出现许多猪变调之类的啊，与我们观念当中这种美背道而驰的作品呢？对这个问题的分析，啊，我就不得不回到1917年那个著名的渡上难题，19 17年的时候，法国有一个艺术家叫杜尚，把一件名为权的男性小编制作，为了自己的艺术产品，提交给当代艺术博物馆要求的主，今天作品呢，立刻遭到了独立艺术家协会的拒绝，看到了同行们的反应上终于验证了。他明白自己的艺术观念太超前了，当时人没办法接受，于是后来他就立即推出了艺术家戏会。虽然当时杜尚的作品呢没有被展出，但是后来类似的仿制品不断的出现在各大艺术展当中。以至于到了2004年在英国艺术界举行的一项评选当中，杜尚的这个作品全打败了现代艺术大师，毕加索的两国作品成为了20世纪最富一个奖励的艺术作品。毫无疑问，在当代艺术领域当中杜尚的权啊，确切说就是这个小便池可以是艺术品。就像世界啊，向人们提出了一系列的疑问。一个工厂里制成的男性的小便器，到底能不能成为一件艺术品？艺术品与现实生活之间到底有什么区别？当代艺术与传统美学原则之间到底是什么？关系这一系列的问题对美学家艺术理论家了吗？构成了非常严峻的挑战。如果我们把权视为艺术品，会发现作为艺术作品的小便器与男性厕所里的小便器，在外形质地，做工，结构方面毫无差别，有差别的仅仅在于它被放置在了何种空间当中，放在厕所他就是个食用品，我们对于艺术作品的本质的第1层，那就是构成一部作品，之所以成为艺术作品的不在于作品本身的内容与形式，而在于作品处在怎样的环境当中。我们是否以一种艺术的眼光去看待这样的作品，确实当我走进艺术馆的时候，我往往就已经默认了艺术馆里展出的作品是具有艺术性的，于是在面对杜尚的小便之时，我们也会以艺术的眼光去看待他，从而构成了某种有别于日常生活的观看视角，艺术作品也就由此产生同样的道理，威廉斯的那首便条到底算不算诗关键也不在于他写了什么，而在于他以分行的形式召唤了读者，以诗歌的态度去阅读这首诗，所以即便内容上这首诗的内容与日常生活当中的变调，没有什么差别，但是呢，毕竟换了一种眼光，从日常生活实用的眼光转向了审美的眼光，这就引导着读者，必须不断的去发掘文字背后的审美抑郁，于是就有了成为诗歌的可能性，所以呢，我们似乎啊，在这里必须要强调是似乎。似乎可以得出一个结论，就是艺术也好，文学也好，本质不是被某些现在的美学原则规定的结果而是，被读者被欣赏者看出来的结果。只要作者能够读成文学的就是文学，不能读出文学的就不是文学。如果这个思考成立的话，那么接下来就会引发第2个层面的思考。既然一部作品是否是文学作品，不是由文本本身决定的，而是由读者决定的，那么。本质的决定权交给了读者，那读者又是依靠什么来判定一部作品？是不是文学作品呢一方面我们必须得承认，对于同一部文学作品不同的读者由于它的知识结构，个人素养文化背景的不同，肯定会有不同的接受效果，这就会导致了所谓的文学本质，或者说艺术本质具有极大的主观性和个人性，而这种主观性呢，就导致了某种对于本质的共性的探寻，成为了不可能的，但是另一方面我们也必须得看到在特定的历史时代和文化背景下，关于文学是什么的认识及其背后所体现出来的文学观念是存在共性的，或许没有必要去讨论那些极端个别的文学经验，当我们在追问说文学的本质是什么的时候，其实就是在追梦，在某种特定的文化历史背景下，让我们在面对同一部文本，而不约而同的读出文学的那个共性到底。在特定的社会历史文化造就了我们关于文学是什么的观念啊？到底是什么？我们虽然承认文学本质的决定权在读者那里，但是至少。在宏观层面，读者的共性是大于个性的，所以文学和艺术的本质也应该是具有共性的好那分析了，到这里大家如果细心的话会发现，第2个层面的思考跟第1个层面的思考形成了某种循环在第1个层面，我们提出文学的本质并不是啊，有某种固定的文化和美学原则规定的，而是由读者接受能力所规定的，但是到了第2个层面呢，我没有提出来，虽然读者的接受能力存在个体差异，但是在特定的时空内也是存在共性的，读者共信观念的背后又是什么呢？又是某种既定的美学原则，这显然是某种循环论证，这种论证无助于我们对于本质问题的深入一点。接下来我们就得反思一下，之所以让我们会陷入这种循环论证的一个原因在于哪里，就是源于，其实刚才我们在讨论本质问题的逻辑起点的时候，我们就已经把路上的权威廉斯的链条认定为了是艺术作品或者是文学作品，然后我们再去思考它背后能够导致他成为作品的要素，也就是说我们先把全面调解和艺术的这个圈子当中来，然后再对他为什么具有艺术性和文学性语义解释，然后在这一过程当中有没有这样一个可能，那就是渡上的船根本就不是艺术作品，而威廉斯的面条也根本就不是文学作品啊，权之所以能够被放到博物馆中展出，链条之所以能够出现在文学理论教材当中，被解读完全是件荒唐的事情，因为它根本上就违反了传统的关于艺术和文学本质的一个美学原则，如果从一开始他就不被认定是艺术作品，也就根本不存在我们这个。所提出的说作品要不要表现美的问题，因为不表现为就不是文学作品。所谓的循环论证也我不需要讨论了，你觉得这种看法有什么道理呢？这个问题说到这儿啊，确实又陷入了一个死胡同，好接下来。重新思考一下。毫无疑问判定一个事物到底是什么，其背后一定是参照了关于某一事物的标准的，简言之判断的背后是标准，先有标准，再有判断文学和艺术都不例外，在这样的逻辑下判断变调，到底算不算文学算不算是。咱们就先看文学的本质特征是什么吧，然后拿着这首诗根本的特征一对照不就出来了吗？但是问题是，从古至今关于什么是文学这一个问题的答案是固定不变的吗？无论中西，无论古今，我们能从中梳理出一个确定的放之古今而皆准的文学本质吗？好像确实说中国历史上最早提出文学这个概念，而且赋予一个概念明确内涵的瑞竹曾经提到过著名的孔伦斯科德行言语正式文学。那么在孔门寺科当中的文学跟我们今天的文学概念一样吗？可以说很不一样。孔门四科当中的文学到底指的是什么？今天至少有两种说法，一种是认为这个文学指的是文质教化，之学带，有着鲜明的政治色彩，另一种认为文学指的是什么呢？是指的是文章博学指的是对儒家典籍的一种言行。甭管是哪一种，都跟我们今天的文学概念相去甚远，那我们今天这个文学概念是从什么时候开始的呢？至少从晚清开始大概是20世纪的时候，文学才开始渐渐的摆脱功利性色彩，文学才开始，渐渐的从文章的概念当中分化出来，具有了独立的审美性。比如说1915年，黄远庸谓梁漱溟边的话。周汉魏文超在训练当中他就提出，牧文学者难以死党而想画自然之美术业，今天我们一提到文学的本质，基本上所有的文学理论教材都会说，啊这个文学的最重要的一个本质就是审美性，但是我们今天的这种将文学与审美绑定的这种概念。不是从来就有的，而是历史发展。应该是审美的这种观念也不是从来就有的，如果我们要追根溯源的话，我们会发现在古希腊时期艺术与技艺具有同一性，也就是说在古希腊的时期，艺术还没有从广义的记忆当中分离出来。艺术与一切手工艺相等同的时候，艺术的审美性也就没有发掘出来，直到文艺复兴时期，奥兰达用葡萄牙文提出纯化的艺术这一概念的时候，才开始把艺术与美相联系。有了后来的所谓为艺术而艺术的唯美主义思潮，以及对艺术自律的追求由此可见，艺术的审美特性是特定历史条件下的产物，不同时代的艺术观念，文学观念都不一样，我们无法找到一个永恒的普遍的确定的一言以蔽之的文学本质和艺术本质。那么这也就意味着当我们做出这就是文学，这就是艺术的判断的时候，首先要警惕一个问题，那就是我们是站在什么样的观念系统当中去认定我们眼前这个东西，是不是文学，是不是艺术，接下来我们就要思考这样一个问题，那就是当我们认定链条不是诗的时候，当我们强调全不是艺术的时候存，不存在这样一种可能性，那就是其实我们是在用一个旧有的文学观念去套用一个新的作品，而这个新的作品背后的蕴含早已经突破或者绕开了我们已有的评判标准。也就是说他之所以成为艺术，在于它是站在一种更为广阔的世界体系当中去看待艺术本质，有没有这样的。链条也好权也好，他们之所以会被创作出来，其实就不是为了适应我们脑海当中已有的文学观念的，他们存在的目的就是为了挑战我们的传统观念，然后再逼迫我一下我们为什么这样就不行了，然而艺术史的发展至少证明了这一点。自从1917年度上的那个事件之后，传统意义上的艺术观念和艺术创作遭到了非常大的挑战，艺术家呢就不断艺术来展现自己的创作技巧和什么，而是绕过了形式技巧的探讨，去努力的表达艺术家的思想，久而久之呢，就形成了一种非常重要的艺术类型，叫做观念艺术，啊也叫概念艺术。在关键艺术当中，艺术不再是审美的代言人，艺术也不是作家啊，艺术家高超技巧的象征，艺术创作的目的，仅仅是为了表达艺术家的某种理念。啊，你不要把意思加到某种创意，从某种程度上讲观念艺术的出现，就是对传统艺术观念的一次质疑，他努力的把人们从传统的那种关于艺术传达美的观点当中解放出来。让人们去思考艺术所可能抵达的一种新的边界。艺术为什么不能表达哲理呢？艺术为什么不能解释抽象概念呢？艺术为什么不能评论社会呢？所以当我们在面对观念艺术的时候，就需要换一套解释工具，传统的美的法则在观念艺术面前根本不起作用，这个时候如果我们再带着传统的艺术观念去欣赏观念，艺术当然就会出现一个问题，那就是观念艺术到底是不是艺术的问题了。看到李观鱼便条这首诗到底算不算是失重要了？面条这首诗的背后其实是在给我们提出一个新的挑战，凭什么这样写就不是事实，他所引发的是我们关于文学边界问题的思考。古往今来的文学观念一直都在变化，那么到今天为什么这个标准就不能再变一下呢？为什么这个边界就不能再往外扩一扩呢？当然了。读到这部作品的时候，还是有很多人会有一种被冒犯的感觉，但是这类作品出现的目的其实就是要让你感觉到被冒犯。我们下一讲再见答案发到留言区我们下一讲再见创作技巧，潜心研究创作的作家的命运不公？请把你的想法和答案发到留言区处的话那这是不是对那些认认真真研究创作技巧，潜心研究创作的作家的命运不公？人，第2个第3个，就不再有创新的价值了，既没有创新价值又没有艺术价值，你觉得你把马桶放到博物馆里还能算是艺术吗？好说了这么多，再回到今天最开始的那个问题关于威廉斯的便条，梨花体的诗歌，你觉得算不算文学呢？其中的价值有多高呢？想必你心中早已经有了答案了好，今天这一讲我们就讲到这里今天呢，我们重点探讨了文学本质与美的关系问题，嗯接下来给同学们留一个小的问题，如果威廉斯的便条杜上的犬可以被认定为地处的话这些作家作品，如果你还用传统的小说观念和美学标准去评判的话，啊，当然就会出现这些诸如，比如说历史里有小说，到底算不算小说的问题，而事实上来讲当我问出这样的问题的时候，很有可能我们的参照标准就已经跟前面的作品完全不同了好这个问题分析到这里，可能还会有人产生疑问啊，那这么说来看来搞创作也很简单嘛，那渡上随便摆个小便池就能叫艺术，那我也可以啊，我明天我买个马桶啊，搬到艺术馆去取个名，你路上不叫钱吗我取个名叫生活，然后呢，我就能成为一个跟杜尚比肩齐名的一个家了，是不是这么个道理呢？对不起，还真不是，刚刚我说，那些看起来让我们费解的艺术之所以能够在历史上留下，一笔就在于他们做了一个前人没有做过的实验，突破了人们关于本质的习惯性思维，之前从来没有人像杜尚那样思考艺术，也没有人像威廉斯那样思考文学，所以他们才会有了他们的历史价值，这个历史价值就在于他们是第1个，啊，至少是有名作品当中的第1个，如果同样的实验再做第2遍，得出的还是同样的结论，那他们呢？作品的价值就一定会大，打折扣你要知道，历史永远只奖励那些第1个敢于吃螃蟹的人，第2个第3个，就不再有创新的价值了，既没有创新价值又没有艺术价值，你觉得你把马桶放到博物馆里还能算是艺术吗？好说了这么多，再回到今天最开始的那个问题关于威廉斯的便条，梨花体的诗歌，你觉得算不算文学呢？其中的价值有多高呢？想必你心中早已经有了答案了参照标准就已经跟前面的作品完全不同了头脑当中的意识的流动的小说不一样的地方就在于它根本不是不在乎讲究故事的逻辑他讲故事根本不讲逻辑西方，20世纪20年代兴起的一种小说，样式叫做意识流小说这种小说呢，它跟以往的小说不一样的地方就在于它根本不是不在乎讲究故事的逻辑的诗歌的价值根本不在于审美，而在于突破它改变了人们的显示方式，拓宽了人们对于诗歌的认识理解如果我们在用传统的格律诗的方式要求不是那当然就显得太不合适了，同样的再比如西方，20世纪20年代兴起的一种小说，样式叫做意识流小说的价值根本不在于审美，而在于突破它改变了人们的显示方式，拓宽了人们对于诗歌的认识理解中国现代白话诗歌的民族服饰，最早尝试用白话文进行写诗，胡适写的诗如果大家认真读一读的话，啊，可能会觉得就跟今天的很多小学生写的诗歌水平差不多，没什么太高的艺术价值那么胡适能够在中国新诗史上留下重重的一笔呢，就在于他做了一个前人根本没有做的一个实验进行写诗，胡适写的诗如果大家认真读一读的话，啊，可能会觉得就跟今天的很多小学生写的诗歌水平差不多，没什么太高的艺术价值，而不是审美上的享受它的突破性，意义要远大于它的审美意义，从这个意义上看，对于这些敢于在艺术边界啊，不断的寻找新的可能性的这个艺术家和艺术作品我们必须就是为什么在文学史或者在艺术史当中的舒适圈去看看既有的观念之外的艺术世界，还有没有新的可能性好。他们带来的更多的是一种观念上的反思，而不是审美上的享受它的突破性，意义要远大于它的审美意义，从这个意义上看，对于这些敢于在艺术边界啊，不断的寻找新的可能性的这个艺术家和艺术作品相反，他是要尝试着带领大家走出原有的舒适圈去看看既有的观念之外的艺术世界，还有没有新的可能性好。