和时间赛跑

1.

今天偶然在图书馆看到了一本书,名字叫《人间有味是清欢》,乍一听感觉像是心灵鸡汤,细品又觉得书名起的有意蕴,索性便随手一翻翻到了这一页。

与太阳赛跑/林清玄

我想起,很多年以前学过这篇文章。这篇课文是在人教版小学三年级下册第四单元,作者林清玄,内容在选入课本时稍作了改动。

我才明白,那是我对于长跑最早的认识。

2.

从高中到现在,长跑已然陪我走过将近十年。如书中所表现,又如我所理解的,长跑就是一个与时间对抗的过程。

时间一往无前的走呵

热力学第二定律:在宇宙的诞生以来万事万物都处于一种熵增的状态,这是一个从有序到无序直到消亡的的过程,由于它的正向不可逆的特点决定了宇宙万物中几乎没有任何负熵的东西。

然而有一个例外便是人的生命,因为人生是宇宙中唯一可以和熵增对抗的力量。

熵增,是宇宙的宿命

3.

不得不说,人在大自然的面前实在是太渺小;在历史的长河中又值得不值得一提;放眼于整个宇宙更是沧海一粟。

但人又是伟大的,他从不安于这种渺小,不安于自欺欺人。

浩瀚的宇宙带给人无限的遐想

4.

生老病死是人世间的自然规律,可意外实在不是。

上天总喜欢捉弄人,就像杨绛老先生所言,老天爷其实就是造化小儿。于我,我不相信这个世上有老天爷,有的话,那么他也一定是个糊涂蛋。

我觉得人永远也不应当把自己的命运寄托于上天,他况且连自己的造化都弄不明白,还指望他去把握别人的造化?

如此来说,生老病死也是自己的造化,与他没有相干。

国际歌里唱的多好:从来就没有什么救世主,也不靠神仙皇帝。

要创造人类的幸福,全靠我们自己!

5.

林清玄先生去年初已经离我们而去,他在即将离去的那几天发了最后一篇微博:“在穿过林间的时候,我觉得麻雀的死亡给我一些启示,我们虽然在尘网中生活,但永远不要失去想飞的心,不要忘记飞翔的姿势。”

身处尘网也不要忘记飞翔的姿态

6.

高中那年,汪国真离去给了我很深的感触。大学那年,爷爷的离去也让我久久不能释怀。

“外祖母永远不会回来了。”爸爸说。
“什么是永远不会回来了呢?”我问 。
“所有时间里的事物,都永远不会回来了。你的昨天过去了,它就永远变成昨天,你再也不能回到昨天了。爸爸以前和你一样小,现在再也不能回到你这么小的童年了。有一天你会长大,你也会像外祖母一样老,有一天你度过了你的所有时间,也会像外祖母一样永远不能回来了。”爸爸说。
时间过得飞快,使我的小心眼里不只是着急,还有悲伤。有一天我放学回家,看到太阳快落山了,就下决心说:“我要比太阳更快地回家。”我狂奔回去,站在庭院里喘气的时候,看到太阳还露着半边脸,我高兴地跳起来。那一天我跑赢了太阳
后来的二十年里,我因此受益无穷。虽然我知道人永远跑不过时间,但是可以比原来跑快一步,如果加把劲,有时可以快好几步。那几步虽然很小很小,用途却很大很大。

爷爷的离去,我也有了答案。

7.

这几天巨星的相继陨落,带给我更多的是坦然。

我们如同蜉蝣置身于广阔的天地中,象沧海中的一粒栗米那样渺小.哀叹我们的一生只是短暂的片刻,羡慕长江的没有穷尽。可什么会没有穷尽呢?

我觉得除了时间以外还有一种可能那就是意识。

形体虽然会毁坏,但意识便可以永存,在时间的长河里流传下去。

寻梦环游记里说过:

人的一生有三次死亡,第一次是生理上的死亡,也就是他停止呼吸的那一刻,失去了生命特征。
第二次是社会上的死亡,人们来参加他的葬礼,缅怀他的过往,并表示社会上这个人不再存在,失去了社会属性。
第三次、也是最后一次的死亡,是当最后一个认识他的人把他遗忘的时候,那时候他是真的死了,失去了个人价值。

8.

我们能看见死亡,能看见葬礼,但我们看不见遗忘。

因为遗忘总是悄无声息的。

对已故之人的思念似乎总是轻而易举地被时光一点点抽离。

我思故我在,伊人思我则我仍在。

所以,以后啊,我会给我的儿子讲起我的爷爷,让他再给我的孙子讲起他的曾爷爷。我深信,他没有真正地离去。

9.

佛法难闻今已闻,人生难得今以得。人的身体很难得到,现在已经得到,要用来好好修行。如果你知道生跟死之间,就好像你移民去美国,虽然这里的人看不到你了,可是他们知道你很安好,因为你在美国。如果你相信佛法,就是说你在这里大家处的很好, 有一天你不在,我们不会悲伤,因为知道你去极乐世界,或者你去了琉璃净土,你只是换了一个地方居住。
如果有这样的高度,其实生跟死没什么两样, 在我看来就是这样子,就好像移民或者搬到别的城市居住,总有相逢之日。——林清玄

林清玄说过:我们害怕生死是因为我们不知道未来还有世界,未来还有时间。关于离去,无非是换另一个世界生活,在那里,我们终会相逢。

人生有味是清欢

10.

斯人已去,不舍昼夜。

相比较离去,好好生活或许才是最重要的,也是他们最希望看到的。

人生一世,不论哪种离去,都是自然的规律。

既然宇宙都在时刻处于不断的演变甚至消亡,何况人呢?

想起大一思修老师反复推荐给我们的一本书:当下的力量。虽说后来买到了这本书也始终没有读懂,但随着年龄的增长,我越来越读懂的是:活在当下,才是我们最应该把握的!

2021年5月于太原

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 160,504评论 4 365
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 67,898评论 1 300
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 110,218评论 0 248
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 44,322评论 0 214
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 52,693评论 3 290
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 40,812评论 1 223
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 32,010评论 2 315
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 30,747评论 0 204
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 34,476评论 1 246
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 30,700评论 2 251
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 32,190评论 1 262
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 28,541评论 3 258
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 33,206评论 3 240
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 26,129评论 0 8
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 26,903评论 0 199
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 35,894评论 2 283
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 35,748评论 2 274