内容摘要：“问津”一词的象喻之义是探求人生的道路，追求人生的理想。表达作者悲情忧世之道。富有深邃的自然、玄幻、自由之美学意义。

关键词：象喻，悲情，自然，玄幻，自由

《桃花源诗并序》是中国文学史上的名篇，是陶渊明创作的顶峰。八年级语文教材选编了《桃花源记》一文，教学此文时，教师大都会运用各种方法，引领学生欣赏桃花源的美景、桃花源人的热情、桃花源安乐祥和、平宁怡然、富足的社会形态，比较感受桃花源的美好，感悟作者陶渊明借世外桃源所寄寓的美好情怀。笔者在教学此文时，一般也是按照教学大纲要求引领学生学习，很少探究此文的深意。尤其是对文末“南阳刘子骥，高尚士也，闻之，欣然规往。未果，寻病终。后遂无问津者。”都是一带而过！，闲暇之余，玩味良久，总觉得“后遂无问津者”意味悠长……结合陶渊明所处的时代和他诗文对后世的影响，笔者认为“无问津”除了课本注释“没有问路的”以外，还有以下几个方面的意蕴：

一、“无问津”的象喻之义

叶嘉莹老师在《北宋名家词选讲》一书中，详尽解读了秦少游的一首词——《踏莎行》

雾失楼台，月迷津渡。桃源望断无寻处。可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。    驿寄梅花，鱼传尺素。砌成此恨无重数。郴江幸自绕郴山，为谁流下潇湘去。

叶老师说：开头三句“雾失楼台，月迷津渡。桃源望断无寻处。”所写的是一种绝望的感情，是说对天下美好事物的那种追求和向往之情完全都落空了。这开头三句，我以为是一种象喻性的写法。“楼台”“津渡”都不是实景，都是一种象喻，而这个比喻，它的这个形象，也不是现实所有的形象，是一种象喻之象，是喻言的形象。“楼台”代表一种崇高的境界，“津渡”代表一种指示出路的所在。因为津渡是码头，它表现为一个出路。可现在在秦少游心中，这些东西都失去了，本来在他的想象之中有一个崇高的楼台——“西北有高楼，上与浮云齐”，这是想象中的一个崇高境界，可是现在这个崇高的境界被大雾遮掩了，看不见了，他又说，我本来想找一个渡口，一个出路，可是在月光之下的迷蒙之中，在这有雾的夜晚，我看不见这个渡口了。

他为什么写出这样的词来？就是因为在他内心之中对那种美好的向往追求落空之后，绝望之后，他要把他那痛苦绝望的心情表现出来。一切美好的东西都落空了，他就是以这种沉痛绝望的心情，创造了这样的形象。

第三句引用了众所周知的“桃源”的典故。就算“望断”，也找不到美丽传说中的桃源了！

《桃花源记》本身就是陶渊明虚构出来的，也有比喻和想象的性质。所以文末“后遂无问津者”，不仅仅指后来就没有问路的人了，也同时喻指后来连追求理想的人都没有了。

陶渊明《饮酒•二十》也有提到“终日驰车走，不见所问津”。意思是说许多人终日为名利竞相奔走，不见有人去问津这治世的真道理，去探求真正的道路！

所以“问津”一词的象喻之义是探求人生的道路，追求人生的理想！

二、“无问津”的悲情忧世之道

王国维在《人间嗜好之研究》说：“若夫直正之大诗人，则又以人类之感情为其一己之感情。”陶渊明生活在一个大分裂、大混乱的时期，整个中国社会矛盾重重、危机四伏、战争频繁、祸乱不已。“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志逸四海，骞翮思远翥。”（《杂诗》其五）“少时壮且厉，抚剑独行游。”（《拟古九首》）陶渊明是一位极热烈极有豪气的人（梁启超语）可是在那个动荡的社会，陶渊明报国无门立功无望，在数次入仕的过程中，他清醒地意识到他的个人理想和社会理想无从实现，虽然他也有颇以为豪的家世：他的曾祖父陶侃，晋大司马，封长沙郡公。祖父茂，武昌太守，父亲也曾出仕做官。他的外祖父孟嘉更是得到陶渊明的喜爱。他曾专门写过一篇传记《晋故征西大将军长史孟府君传》，从文中可以看出陶渊明受外祖父的影响较大。应该说，能为黎明百姓做事，而又品德高尚才华横溢的外祖父是陶渊明心中的榜样！所以，即便躬耕田园，穷到彻骨苦到彻骨，陶渊明的志向并没有泯灭！“借问游方士，焉测尘嚣外？愿言蹑轻风，高举寻吾契。”（《桃花源诗》）请问在世间各处巡游的方士们，你们怎能推测尘世之外的事？我愿意踩着轻风而去，在空中高高地飞翔，去寻找那适合我的桃源神境。而一句“后遂无问津者”也是同样的感叹！是对高尚人士刘子骥的感叹！是对自己的感叹！更是对后世人的感叹！

王国维《人间词话》云：“我瞻四方，蹙蹙靡所骋”，诗人之忧生也；“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”似之。“终日驰车走，不见所问津”，诗人之忧世也；“百草千花寒食路。香车系在谁家树”似之。王国维说这一诗一词都表达了诗人对个体生命的忧虑之心，诗人在感慨一己生命的坎坷之时，也表达了一个时代和一个群体的忧虑，所以“忧生”之中也包含着“忧世”之意。陶渊明的“终日驰车走，不见所问津”表达了陶渊明的关怀世道时运的淑世情怀。

陶渊明在《饮酒二十首并序》说，“余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。既醉之後，辄题数句自娱。纸墨遂多，辞无诠次。聊命故人书之，以为欢笑尔。”可哪一篇是“以为欢笑”？诗人把深切的悲哀化在了诗中，他始终忠于自己的志向，“诗人吟诗如杜鹃泣血，当后人的心灵能感受到诗人恬然表面下的大悲大喜、大惊大忧以及深深的遗恨、深深的嗟叹时，诗人的精神生命才得以通过诗的意境在后世延伸。”

梁昭明太子萧统在《陶渊明集序》中评：有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹焉。其文章不群，辞采精拔，跌宕昭彰，独超众类。抑扬爽朗，莫与之京。横素波而傍流，干青云而直上。语时事则指而可想，论怀抱则旷而且真。加以贞志不休，安道苦节，不以躬耕为耻，不以无财为病，自非大贤笃志，与道污隆，孰能如此乎？

尼采谓：一切文学，余爱以血书者。渊明之诗，真所谓以血书者也，一切精义在其中。化用王国维的话说，渊明的文字都是至性至情的文字，这种至性至情之中包含着人类共用的性情——悲情。

三、“无问津”构建的美学意义

（一）、自然之美

梁启超在《陶渊明之文艺及其品格》说：渊明何以有如此高尚的品格和文艺呢？一定有整个的人生观在背后，他的人生观是什么呢？可以拿两个字来包括：自然。梁启超认为：“自然”是他理想的天国，凡有丝毫矫揉造作都认作自然之敌，绝对排除。他做人很下苦功夫，目的不外保全他的“自然”。梁启超说，陶渊明一直到临死的时候，还是悠然自得，不慌不忙地留下几篇自祭自挽的妙文。对此，梁启超给予了很高的评价：古来忠臣烈士慷慨就死时几句简单的绝命诗词，虽然常有，若文学家临死时留下很有理趣的作品，陶渊明外好像没有第二位哩？

陶渊明就是这样保持着原本的大自然的率真状态，就是在这样纯粹素朴之中表达至真至切的思想感情，后世追逐他的人很多，但陶渊明是最特殊的一个。所以木心说：陶渊明不在中国文学的塔内，他是中国文学的塔外人。我把这句话看作是“后世无问津者”的最好的诠释！陶渊明的人生之路后世无法复制，“不懂其精致，就难感知其朴素，不懂其朴素，就难感知其精致”（木心）“要自然、朴素的白贲的美才是最高的境界……最高的美应该是本色的美，就是白贲。”（宗白华）刘熙载的《艺概》说：白贲占于贲之上爻，乃知品居极上之文，只是本色”我觉得这段话用在渊明身上，便是极佳！极绚烂又极平淡！即便是被贬途中无可救药的乐天派苏东坡，那个诗词歌赋书法绘画都光芒万丈的大才子，也狂热崇拜陶渊明，自叹“我不如陶生”！

斯人已逝去，世上再无陶渊明！……

二、玄幻自由之美

宗白华在《论〈世说新语〉和晋人的美》一文中说：晋人欣赏山水，由实入虚，即实即虚，超入玄境。陶渊明的《桃花源记》更是晋人玄学之美的典范。

“忽逢桃花林，夹岸数百步，中无杂树，芳草鲜美，落英缤纷。”渔人发现桃花源的过程，桃花源人热情待客，淳朴的古风，都是近乎真实的记忆与体验。

“土地平旷，屋舍俨然，有良田、美池、桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”处处带着现实世界的影子，但其安宁祥和怡然自乐的状态又是现实世界所没有的。

“南阳刘子骥，高尚士也，闻之，欣然规往。未果，寻病终。后遂无问津者。”由忽逢而终杳，“境与神会，真气扑人。”空明、晶莹的世界深透着玄远幽深的哲学意味，现实的神话、逼真的幻境成为人们的一种精神需要。“它将现实与理想的冲突引入一种审美的自由境界，化人们永远解不开的生死得失、成败荣辱之心结为一种诗意，从而让人们总能够从任何痛苦、忧虑、恐惧、悲哀的情绪中得以解脱而超然物外、超然世外。”

桃花源社会本是一种人生最简单最单纯的样子，是陶渊明经历了坎坷世事、洞彻世俗百态之后的想要回到的生命自由之真，人格自由之真。“繁华落尽见真淳”，只是这繁华、名利包裹装饰了“本色、初心”，谁堪清贫、寂寞，“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，天下人无不在名利这两条船上拥挤着挣扎着，“无问津”三个字把世俗人挡在桃花源之外，而桃花源却又成为人们的向往……向往而不得，是因为他们无法达到精神的净化和灵魂的自由……

都云作者痴，谁解其中味！一句“后遂无问津者”也许值得你细品！

参考文献：

叶嘉莹《北宋名家词选讲》北京大学出版社2007—01—01

陶渊明著郭平译著《陶渊明集》上海文艺出版社

王国维《人间词话》中华书局 2011—11—01

宗白华《美学散步》 上海人民出版社2006—02—01