轴心时代是德国哲学家雅斯贝斯2012年提出，是指公元前800至公元前200年，为人类文明的“轴心时代”。
这个时代诞生了苏格拉底、柏拉图、以色列先知、释迦牟尼、孔子、老子等先哲。他们创立各自的思想体系，共同构成人类文明的精神基础，至今都无法超越，未来也不可能超越。
在中西方哲学思想体系中，对于“德”的思想却是惊人的相似。
柏拉图在理想国中提出“哲学王”的思想，由哲学家担任国王，或是让国王成为哲学家。那时哲学家与现在哲学家有所不同，在柏拉图时代，一切科学都被包含在哲学之中，哲学几乎是一切科学的总称。
哲学王，具备最高的知识，把握绝对的善，洞悉万物的本原，克己奉公、不为利动、适时进退。哲学王具有柏拉图所要求的人的所有美德，因而也最具有统治国家的“资格”。
道家和儒家也有相同的观点。儒家理论认为，在理想国里，国家的统治者必须是个圣人，只有圣人才能担负治国的重任。为此，孔子提出“内圣外王”的思想。内圣是指致力于内心灵魂的修炼，即“德性”，在外由于他的“德行”，所以在人群中好似首领。
道家认为，道是天地万物的起源。万物形成时，就有“道”在内。“道”就是德。“万物莫不尊道而贵德”，“道”是万物的由来，“德”则是万物存在的根本。德则是“能力”或“品德”，在万物则体现为事物的本性，在人的身上体现为人伦关系的德行。
《道德经》第七章所述：“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”老子认为，得道的圣人能效法天地的法则立身处事，去掉自我人为的自私，把自己假相的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，不值得过分自私。因为自身的存在满足了整体的需要，当然，作为个体的个人的利益也就得到了满足。
老子这一段内容，与斯宾诺莎的思想不谋而合。斯宾诺莎认为德行是行为的力量，是能力的体现。一个人越能保存他的存在并且寻求对他有用的东西，他的德行也就越高。
西方哲学宣扬利己和个人主义的思想，提倡每个人爱自己，寻求对自己有用的东西。德行正是维持个体的存在，积蓄个体力量，并在此之中获得快乐。
那么德包括哪些美德的修为呢？
古希腊公认的四大美德为：勇敢、正义、节制、智慧。苏格拉底认为，在所有的美德共通本性则是“知识能力”、“理性”或是“智慧”，因为人的灵魂的本性就是“理性”，人缺失了知识或是理智，则是罪恶的开始。
所以苏格拉底提出了“未经审视的人生都不值一过”，“认识你自己”就意味着认识你的本性所在，即认识你的理性或有知识的认识能力。
中国哲学素王孔子认为，对于个人品德而言，仁义最重要的。“仁”则是最完美的品德，基础则“爱人”。一个人缺乏仁爱之心，他就无法承担人伦关系各种责任。“义”则是严格的道德律，是观念社会规范。“君子喻于义，小人喻于利”，“义利之辨”是儒家最重点的内容。
“仁”的实践，儒家归纳为“忠恕之道”。“忠”即为为人着想，为事尽力。而“恕”即为“己欲立而立人，已欲达而达人”，也就是“已之所欲，施之于人”和“已所不欲，勿施于人”。所以“忠恕之道”也称“絜矩之道”，即每个人心中都有一把尺子（絜矩），随时用来衡量自己和别人的行为。
从“义”中，儒家又发展“为而无所求”的思想。意思就是一个人做应当做的事情，竭尽全力，不在乎成败。做事的意义就在做的本身。孔子说：“道之将行与也，命也，道之将废与也，命也。”
命数或天意，是宇宙一切存在的条件和一切运动的力量，是个体无法把控的力量。这种人生态度即为，“尽人事，知天命”。所以，“不知命，无以为君子也”。只有拥有这样的心态，才能做到“知者不惑，仁者不忧，勇者不慎”,“君子坦荡荡，小人长戚戚”。
道家与儒家有所不同的根本是，儒家认为有个智慧的上天，道家则认为上天应该超越人际关系和道德价值，浑元玄秘的上天。所以道家提出形而上的“道”，为万物本源，“道生一，一生二，二生三，三生万称”，所以“道”称之为“无名之名”。
人顺德，则以事物的本性为依据，顺其自然。根据“反者道之动”的思想，老子认为，人要成就事业，必须要把自己放到事物的对立面。你若想变得强大，你得首先看到自己处在软弱的地位。
不自是，不自恃，是老子强调的观点。“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”意思就是，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能彰显；不自己夸耀，反能见功；不自我矜恃，反能长久。不去和别人争，也就没有谁可以争得过自己了。
老子认为一个有德之人应该是温和、谦虚和知足的人。温和才能保持自己的力量强大，谦虚使人进步，知足使人处理事情不致过份。
道家认为，人失去了德，是因为有太多的欲望。人竭尽满足欲望，所以失去了快乐，得到了灾难。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。老子强调清心寡欲的由来。同时，老子提倡弃智，人的知识越多，就越不知足。
“含德之厚，从子赤子”，老子认为儿童是离德最近，因为儿童的生活最接近人的原始状态，质朴率真。“大智若愚”，道家看来，愚则是美德。当然圣人的愚跟常人的愚是不同，圣人的愚是经过从无知，到有知，最后无为自然的过程。
正如道家所言，“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”一个时代提倡强调“德”的重要性，那么这个时代正处在德性沦落的道路上。
