用两天的时间草草读了一遍《茶之书》，眼睛、心灵都受到美的洗礼。

作者冈仓天心，日本作家，中国通。他在介绍茶历史时，大量引用中国文献典籍、传说以及佛释道的各种故事，信手拈来，让人叹服。

茶，始于药，而后为饮。最早在8世纪的中国出现，而日本则在15世纪将其尊崇为一种美的宗教-茶道。

饮茶在西方社会也成为一种高雅的艺术。

茶的滋味拥有一种微妙的魔力，让人无法抗拒，并被覆上一层理想之光。西方的幽默作家们毫不耽搁，迅速将茶的芬芳，融入到他们思维的灵光之中。茶既无酒的傲慢自负，也无咖啡的清高自我，也没有可可那种傻呵呵的天真。早在1711年，英国《旁观者》报就描述道：在此，我向所有治理有方的家庭郑重推荐，每天早晨留一小时享用一顿有茶与面包黄油的丰盛早餐，并热心的建议您请准时订阅本刊，以便在茶饮时配读。

查尔斯-兰姆，这个公开的追随者唱响了真正的茶道之音。他写道，世上最大的愉悦是悄然做一件善事，然后让它无意间被发现。而茶道便是这样一种艺术，它隐藏美，又待人们发现；暗示美，又不敢让你明察。它是一种高贵的秘密，一种平静彻底的自嘲，它是幽默本身，是哲学的笑意。

而现如今，茶道或许成为了我们对这不完美世界的一道谦卑凝视，让东方和西方在相互慰藉中融合。

在作者心中，茶是一门精深的学问。是哲学，表达了我们对于人类与自然的全部见解；是保健学，因为它强调洁净；是经济学，因为它显示了朴素中的舒适而非繁复昂贵的乐趣；是精神的几何学，因为它定义了我们对于宇宙自然的分寸感。它使它的信仰者成为精神上的贵族。

日本的饮茶习惯是从中国学来的，日本的茶道是从中国的道家思想引申出来的，这些他并没有否认。

不幸的是，13世纪蒙古人的铁蹄征服了中国，中原落入元朝的统治，宋代文化的成果遗失殆尽。15世纪中期，试图重振中原的明王朝，深受内战所扰而难以自保。而17世纪，中国再次落入满族人的统治。于是，前朝几代的文化习俗荡然无存。

对后来的中国人来说，茶仅是一种妙饮，而与境界理想之事毫无瓜葛。国家连绵不息的灾难，夺取了他们品尝生命意义的热情。

在日本茶道中，我们看到了茶道理想的极致。1281年，日本成功抵御了蒙古的入侵，这使得日本能够延续宋代文明的道路。而在中国本土，这道路因游牧民族的侵扰而无法继续了。对日本而言，茶已经超越了理想饮品的形式，而已然成为了一门探索生命艺术的宗教。

在生命的荒漠中，茶室是绿洲一片，疲惫焦渴的旅人在这里聚首，共享艺术的甘泉。茶道是一出即兴戏剧，佳茗、香花、书画，编织了它剧情的经纬。

但是元朝以后，中国的茶文化几乎丧失殆尽，反而是日本把茶文化继承并发扬光大，最后发展为茶道。

饮法流变

茶是艺术品，需妙手为之，方能唤出其最高贵的气质。诗人李竹懒曾哀叹，世上有三件最可悲之事：慧徒被庸师之教耽误，雅画被庸俗之眼污染，佳茗被愚拙之手糟蹋。

禅道渊源

茶道的全部理想，实为禅宗从微小之处见伟大观念的缩影。道家奠定了茶道美学理想的基础，而禅宗，则将这一理想付诸了实践。

道家主张，如果人们能够从整体思考，恪守物我的和谐统一，那么人生之戏将会更加精彩。保持事物的分寸感，给他人以生存驰骋的空间，而自己的空间亦丝毫不损，这便是在俗世的浮烟中成功的秘密。

彻悟生命艺术的大师，便是道家所说的真人。他锻造自己的光亮，为的是将自己融入于世界的晦暗不明。他小心翼翼，像冬日涉溪而过；谨小慎微，怕惊扰了四方邻人；恭敬有礼，像宾客赴宴；战战兢兢，像冰面即将消融；宽厚敦柔，像未曾雕琢的木材；虚静旷达，像幽密包容的山谷；无形无状，像湍急混沌的流水。对他来说，生命中的珍宝三件，即为慈、俭与不敢为先天先。

倘若我们把目光转向禅宗，我们会发现它正强调了道家的教诲。禅宗主张，通过静坐观想可以证得无上智慧。

禅宗认同俗世与精神具有相同的重要性，这是它对东方思想的重要贡献。禅宗认为，从事物的绝对属性看，万物无大小之别，一沙即一世界。

茶室幽光

茶室看上去与一所农家小院并无二致。不同的茶师根据他们对茶室意境理解的不同，赋予它不同的名字。如风雅之屋、空之屋、不圆满之屋等。

整个茶室从外表看毫无惊艳之处。它的大小甚至比不上日本最普通的家宅，它所用的建筑材质，意在暗示一种高贵的清贫。然而我们必须记住，这一切表面的背后，是艺术构思的深思熟虑。茶室所有细处被精心安排的程度，绝不亚于任何富丽堂皇的宫殿与庙宇。一座理想茶室的造价，可能比一所普通的豪宅更为昂贵，因为从建材选择到建筑施工，皆需具备极大的审慎与精细。事实上，被茶师选中的木匠，形成了工匠中最为出色且倍受尊崇的阶层，他们手艺的精细程度，即便与漆器工匠相比也毫不逊色。

茶室简约与纯粹的风格源自对禅寺的效仿。

所有伟大的茶师都是禅的弟子，他们尝试将禅的精神引入生活的实践。

品鉴艺术。

没有比艺术上的灵犀相通更为神圣的事了。在心灵交汇的那一霎那，艺术欣赏者超越了自我。那一刻，他时而存在，时而消失于天地之间。

伯牙才是真正的艺术，而我们是那架龙门古琴。在美的神奇撩拨之下，我们内心秘密的琴弦被唤醒了，颤动着，战栗着，激情澎湃地回应美的召唤。心相印，有灵犀。倾听于希声，观赏于无形。艺术大师唤起我们心里未曾知晓的音符，久违的记忆重新返回自身，带来新的意义。那些被恐惧压抑的希冀，那些未曾正视的渴望，重新升起并闪耀光芒。我们的心是艺术家挥毫泼墨的画布，他们的颜料调制我们情绪的色彩。此刻，作品即自我，自己即作品。

茶室的简约与脱俗，使它成为一个远离尘嚣的世外桃源。身在其中，也只有身在其中，人们才能够不受打扰地，投身于对美的崇拜里。

在茶室中，对重复的顾虑是常存在的。屋子的各种装饰物都必须精心挑选，颜色与设计皆不可重复。

茶室必须依循茶师个人的审美品味来设计，这是对艺术生命力原则的印证。

即便是在白日，茶室也是幽暗的，因为倾斜屋顶的低檐只容许少量的日光进入。无论茶室与其中器物看上去多么黯淡无光，所有一切都绝对洁净。在最阴暗的角落，都不会发现一粒尘埃，任何尘垢与无序都是对茶师之明的亵渎。

茶室要的不是洁净本身，还有美，还有自然。

究竟何为茶道？

作者认为，茶道是在日常染污之间，因由对美的倾慕而建立起来的心灵仪式。茶道教人纯净和谐，理解互爱的奥义，并从秩序中挖掘出浪漫的情怀。

茶道提现的是一种静美，一种从渺小中看见伟大的力量。在繁忙的尘世间，只有在茶室我们能体验生命之伟大或渺小，从小小的茶杯中欣赏艺术的真谛。

冈仓天心的语言极其富有感染力，文字优美，反复行云流水。一口气读完，总觉得像猪八戒吃仙桃，吃完却不知其味。但是文字的力量我却感受到了。

那么，作者为何要写这本书哪？

我想作者本身即是爱茶之人，他对茶的热爱体现在字里行间，对茶可以说是情有独钟。

人们如果无法觉知自身伟大中的渺小，那便容易忽略他人渺小中的伟大。当时很多西方人对茶道有误解，认为茶道不过是东方人一千零一种怪行之一，而这些怪行构建了他们眼中诡异幼稚的东方。

他想纠正西方人对东方文化的误解，特别是对日本文化。茶道不仅是博得普遍尊重的亚洲仪式，而且茶是被西方人毫不犹豫地接受了的琥珀色的浆液。

进而作者介绍了茶在欧美的传播和遇到的反对之音。尽管如此，饮茶的风尚还是以惊人的速度传播开来。

在18世纪前叶，伦敦的咖啡馆事实上成为了茶馆，像爱迪生这样的风雅之士也沉醉于这些咖啡馆的茶香之中。

当时，欧美文化占据主流思想，具有很大的影响力和很快的传播速度。一些日本人也开始逐步西化，对于传统文化的美，他们已经不再关心。

出于对此考虑，作者写下本书。一方面向西方社会展示正宗的日本文化，另一方面唤醒日本国民对本国优秀传统文化的关注。他的目的达到了，此书一经出版，便风靡欧美，而且经久不衰。

现在日本的茶道世界文明，很多人去日本必体验茶道，有朋友说，日本人的工匠精神也是从茶道中领悟出来的。