昨天读书会又谈到齐物论究竟是“齐物”之论，还是齐“物论”这个聚讼已久的老问题。从现代哲学的眼光来看，这个问题可以消解了。所谓的“物”就是从人类的认知角度，通过语言界定出来的“物”。物和物论原本就是一体，无法切割。海德格尔名句“语言之外，无物存在”就是这个意思。
从齐物论清晰明澈的本文来看，我认为庄子已经领悟到这一点，这正是他的天才处。在儒家还在以典型的二元论立场讨论名实善恶等问题时，庄子从名家这里获得启发又超越名家，扶摇而起，以其惊人的直觉和洞见突破了二元论的藩篱。破小大贵贱之辩，进而破二元对立，进入“面向事情本身”的现象学式的视域。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
这真是令人惊叹击节的哲学洞见！几乎就是漂亮的新实用主义哲学观。是非的标准不是外在于我们的生活世界，不在抽象的言辩之中，而是在我们的日常生活情境中，在“上手状态”中获得理解的。在不同的生活境遇中，是非标准随时都在变动，只能在“用”中去理解。
就像眼前这张桌子，在宜家摆着是件商品，我们把它买回来，用它读书写字时是张书桌，喝茶时是茶几，吃饭时是餐桌。物理学家告诉我们它实际上不具有我们“看到的”的光滑表面，在高倍电子显微镜下，它的表层沟壑纵横，事实上也没有表面，只是一堆原子电子在高速运转。它是“空的”，“桌子”是个假象。
那么究竟谁是谁非？哪个才是“桌子”的“本相”？柏拉图会说等我们的灵魂脱离身体这个牢笼，飞升到纯粹的理念世界，也许就能看到桌子的本相（eidos）。对此现代哲学家只能莞尔一笑。我们知道柏拉图讲了个迷人的神话，这就很好。我们是肉身之人，没有上帝之眼，看不到“桌子本身”。
那个传说中的“客观实在”既对我们隐形，又永远保持沉默，这真让人抓狂。老实说，“桌子”之类只是个“假名”，我们把一堆东西的组合打包起来，安立一个名称“桌子”，这是为了方便我们的生活。尽管我们看不到真正的桌子，但这不妨碍我们可以用它看书喝茶吃饭（寓诸庸），这就够了。它管用。
一位老人很可能对原子电子一无所知，但这不妨碍她在桌子上擀面皮包饺子；一个小孩可能以为桌子有生命，撞到桌角时疼得哇哇哭气得要打桌子。这就是在他们认知范围中的“桌子”，这是对是错？也许科学教主要跳出来对他们大喊“这不科学！”但对老人和小孩来说，各自理解的“真相”已经够用了。
随着生活情境的变化，他们对事物的理解也在不断改变。有一天孩子长大了在学校上完物理课，兴冲冲回来告诉姥姥关于桌子的“真相”。“真理”在生活世界的湍流中回旋翻滚。这很有趣，也很奇妙。如果有人妄图认为自己找到了终极的真理，能够裁断根本的是非，那真成“朝三暮四”的二逼猴子了。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，适得而几矣。
庄子一扫儒家的道德偏执狂，把中国智慧托举到通透无比，即用即体的境界。因此思想福泽，数百年后的魏晋名士方可与佛教高僧相视而笑，莫逆于心。再后来禅宗的种子亦部分根源于此。
2012.12.22
