金庸:走到人生的终点才醒悟,人生最好的活法,不过是这七个字

01

《增广贤文》有言:“人活一世,草长一秋。”

人活一辈子,其实就像是草木生长一个春秋而已。当秋天过后,一切的花草都会凋零,从而覆盖在冬天之中。

人生,就是人在度过一年四季。

春天来临的时候,万物生长,春水初生,我们都踏足在优美闲适的人间当中,感受着春风拂面,接受着春雨的洗礼。

当人到了夏天时,那么人即将迎来的便是无尽的酷暑炎热,我们能够听着蝉鸣,享受着树荫底下的阵阵阴凉。

而秋冬之季,便是人生之暮年,也是人间一切之终幕。无数人都会随着秋风而逝去,就像是泰戈尔所言的“生如夏花之绚烂,死如秋叶之静美”一般。

可是,无数人都会感觉恐惧,认为自己这一生还有许多的事儿没有完成,怎么就要随风而去了呢?

其实,有生就肯定有死,这是任何人都难以摆脱的结局。你是什么人,就会有怎样的归宿。

对此,一代文学巨匠金庸先生在《笑傲江湖》中写道:“各有因缘莫羡人。”

因缘,当然也包括人之婚姻,家庭,生活,职业,以及各类的成就。这一切,都是上天给你安排好的,你再挣扎,也无济于事。

如此,人只有顺“因”而生,随“缘”而活,才能活出真我。

02

这当中的“因缘”,我们可以从两个方面去看。

首先看“因”,其实就是因果。你出生在怎样的家庭,有着怎样的经历,然后遇到什么人,这都是跟“因果”有关的。

纪晓岚在《阅微草堂笔记》中写道:“乱麻必有头,事出必有因。”

再混乱的麻绳,都有原本的绳头,而再复杂的事儿,都有它发生的原因。

我们人生也是一样的。你不管活得怎样,哪怕是穷困潦倒,反正这都是有缘由的。是你的家庭背景不够好,还是你没有把握住机遇,反正这都是你的“因”。

而很多人会说,我自己先天的“因”本就不好,又该怎样去改变呢?

大多人都认为自己能够改变因果的规则,其实这是行不通的。因为因果的存在,就是一种传递的效果,只要你存在这方面的情况,那它就会影响你的未来。

可以说,为何“缘”在“因”的背后?就是因为“缘”是“因”的方法论。

人活着,不需要说过分去强求什么,有些时候,你再强求也都是一场空。如此,那就不去强求,而是要顺其自然。

而顺其自然的本质,就是让人“随缘”,缘分指引你到哪里,那么你就去到哪里,相信上天会给你最好的安排。

03

在生活中,我们总是看到,有些人不是抱怨自己这里不好,就是那里太差。

但是,你抱怨有用吗?终究是没有用的。它只会影响到你的心智,更会影响到你的机遇和缘分。

试想,你遇到一位自己特别喜欢的人,可就是因为他离你而去了,特别伤心,然后便因为一朵花而放弃了一片森林。

这,真的值得吗?不值得。因为该走的人,都是跟你没有任何的缘分的,而那些留在你身边的,才是值得你去珍惜的。

曾有人说过,放弃你该放弃的,得到你所得到的,你会快乐很多。

人这一生不过是百年的时光,跟社会的发展,以及宇宙的运转比起来,不过是沧海中的一粟罢了,转眼即逝。

有可能这百年时光过后,没有人会知道我们是谁。那么,我们就该懂得随着缘分去做事,去做人,这才能让我们的心真正回到正轨上。

金庸先生所言的“各有因缘莫羡人”的后三个字“莫羡人”,便是最好人生态度的写照。别羡慕别人,你自有自己的好。

04

在《笑傲江湖》中,金庸先生还写过这么一句话,生活百般滋味,人生需要笑对。

我们都说百味人生,没有品尝过上百种的味道,又怎样去谈及人生呢?

佛曰:“笑着面对,不去埋怨。随心随性随缘。”

你埋怨太多,又能起到怎样的作用呢?该发生的,你改变不了;要发生的,它终究会发生;而不该发生的,哪怕你想它发生,都无济于事。

这个时候,我们就该明白,红尘俗世中的千般滋味,无论是酸甜苦辣,都会向我们一一袭来。哪怕是生死,我们都难以避免。

如此,你不笑着面对,随着缘分去活着,难道还要哭着面对,让自己成为泪人吗?

笑和哭,还是选择笑吧。

正如丘处机所言:“人生在世一蜉蝣。”

我们虽为人,可在天地的眼中,不过是像虫子和蝼蚁一般的存在而已。既然生命如此短暂,如此脆弱,那么把笑放在心间,把泪藏在心底。

很喜欢《笑傲江湖》中的这么一句话,人生于世,正如这大河之水,或早或晚都要归于东海的。

既然迟早要回到海中,那么我们不妨笑着走一回,在江湖中留下足迹,留下这珍贵的记忆,心有因缘,不再羡人。

文/舒山有鹿

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 160,108评论 4 364
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 67,699评论 1 296
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 109,812评论 0 244
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 44,236评论 0 213
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 52,583评论 3 288
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 40,739评论 1 222
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 31,957评论 2 315
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 30,704评论 0 204
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 34,447评论 1 246
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 30,643评论 2 249
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 32,133评论 1 261
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 28,486评论 3 256
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 33,151评论 3 238
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 26,108评论 0 8
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 26,889评论 0 197
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 35,782评论 2 277
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 35,681评论 2 272

推荐阅读更多精彩内容