.达摩悟性论（一）
夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”
佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知“有相”是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者，贪嗔痴也。
言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也”。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。”可不明哉？
达摩悟性论（一）大意：
一切人事物境的真相，其本体都是空寂无相的；故修道，以离开对一切相的执着为根本宗旨。所以经云：体会到空寂无相之体就是智慧，能从一切相中解脱出来。
佛，就是觉的意思，人本具能觉知的心性，悟到此觉性，就名为觉者。经云：离开一切有相的幻相，无相的真相——本觉心性就现露了。故知，真实有的实相是无相的，不是肉眼所能见的，需要歇下分别妄想直下体悟。如果听闻到这样的教法，内心生起一念的信心，此人就已经启动了超越三界生死轮回的大乘菩提心了。三界就是贪嗔痴导致的迷梦之境，反转贪嗔痴为戒定慧，则称之为出离三界。然而贪嗔痴是没有自己真实体性可得的，“贪嗔痴”只是从困在贪嗔痴烦恼中的凡夫众生角度而说的。如果能回转心光清楚的反照到贪嗔痴空的本性，就能发现贪嗔痴本是本觉心性现起的如梦如幻的作用，离开了贪嗔痴的本性也就没有了觉性。经云：诸佛因地修行，常于贪嗔痴三毒现起的时候回光返照了达其本性原为佛性，如此不断积累了成佛的资粮，最终圆满成佛。
大乘，或者最上乘的实际内含，都是菩萨所通达的，即是无相的本觉心性，没有什么不被其融摄承载的，也没有什么实际上可融摄承载的。此心性终日融摄承载一切，却能所皆空，无为无造作，这就是大圆满的成佛之道。经云：消融了一切分别对待的心性就是成佛的根本。若人了知眼耳鼻舌身意六根不是实有的，色受想行识五蕴只是假名，找遍身心世界，必定都找不到它们确定的真实自体，那么此人便了解了佛的语义。经云：“色受想行识这五蕴窟宅名为清净心性所在处，回转心光反照到了此心性即入大乘佛法之门。”这么重要的道理，怎能不能去明白呢？！
达摩悟性论（二）
不忆一切法，乃名为“禅定”。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为“见佛”。何以故？十方诸佛皆以无心、不见于心，名为见佛。舍身不吝，名“大布施”。离诸动定，名“大坐禅”。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，为出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。
大意：了知一切法非实有，随缘应对，心无所粘着，了无挂碍，这种基于清净智慧的安稳心境名之为大乘的“禅定”。如果明白了这个道理，那么行住坐卧语默动静皆不离禅定。了知心意识自性本空，名为“见佛”。这是什么原因呢？十方一切诸佛都以发觉并没有一个有相的心可得，这就见到了真实的佛——空觉不二的本然心性。见真佛了，布施身体而不会吝啬，名为“大布施”（舍身见）。见真佛了，能离开动乱和静定二边幻相，安住非动非定之当下心性，是名为“大坐禅”（无坐无起恒常一如）。为什么这么说呢？凡夫一直在动乱状态，小乘一直守住一个定境，而上所说“大坐禅”是超出了凡夫、小乘境界的坐禅，故名为大乘的坐禅。若能领会这些道理，于一切诸相的固着自然得以消解，一切烦恼业障种种病苦不治而自然痊愈，这些都是远离动静二边，安住当下本觉心性的“大坐禅”而启发大禅定力的效应。
达摩悟性论（三）
凡将心求法者为“迷”，不将心求法者为“悟”。不着文字，名“解脱”；不染六尘，名“护法”；出离生死，名“出家”；不受后有，名“得道”；不生妄想，名“涅槃”；不处无明，为“大智慧”；无烦恼处，名“般涅槃”；无心相处，名为“彼岸”。迷时，有此岸；若悟时，无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。
.大意：凡是认定心为能求者，法为所求者，这就是“迷”的状态，了知心即是法，不立能所则为“悟”。不执着语言文字概念，默契其所标指的离言实相，则名“解脱”；不追逐五欲六尘放纵习气，安住本觉心性，名为“护法”；出离生死轮回三界幻境，名“出家”；了达心性实相超越过去现在未来，无前无后，恒不变异，不再轮转三界，名为“得道”；安住妄想无生的见地，心寂静无为，名“涅槃”；不为幻相所惑而背离觉性，则为“大智慧”；常处无烦恼处，名“般涅槃”；显现一切相而自无相的心性，名为“彼岸”。迷时，执着在心所现相上，故有此岸；若悟时，见无相本性，即无此岸。何以故？因为凡夫一向都住在心所现幻相上。若觉悟能所不二心性的最上乘者，心不住相，亦不住无相，任性逍遥，故能离于此岸、彼岸也。如果还见彼岸和此岸有什么不同，存此二元对立的见解，此人之心，已经背离实相，就无法处在自性禅定中了。
（四）
烦恼名“众生”，悟解名“菩萨”，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。
大意：为烦恼所驱使者，则名为“众生”，悟解本觉心性名“菩萨”，两者的外相和作用虽然不一样，但体性是没有什么不同的，区别只在于对本性的迷悟不同罢了。迷时执着在相上认为有世间可出，悟时了达实无世间可出。平等实相法中，不见凡夫和圣人有什么不同。经云：“平等实相法者，凡夫没有体会到，小乘圣人沉空守寂偏执空体而不能运用。”平等实相法者，唯有大乘菩萨与诸佛如来能自在起用也。若见生异于死，动异于静，皆名未入平等实相法。不见烦恼异于涅槃，是名入平等实相法。为什么呢？因为烦恼与涅槃它们本性同体皆空的缘故。小乘人不了达此中道理，妄执有烦恼可断、有涅槃可入，所以为偏空涅槃所滞留围困，而无法活泼起用自觉觉他，这成为了成佛的障碍。菩萨了知烦恼本性皆空，皆从空觉心性幻化，即可不离此空，故而常在涅槃而无住，可活泼起用广行利生事业。
