《传》（十）（5）
【原文】
唯仁人放流之①，迸诸四夷②，不与同中国③。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也④。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性⑤，灾必逮夫身⑥。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰⑦以失之。
［注释］
①放流：流放。
②迸：即“屏”，驱逐。四夷：四方之夷。夷指的是古代东方的大部分部族。
③中国：全国的中心地区，与现代意义的“中国”同音不同义。
④命：东汉郑玄认为应该是“慢”字之误。慢，即轻慢。
⑤拂：逆，违背。
⑥逮：及，到。夫（fú）：助词。
⑦骄泰：骄横放纵。
［译文］
因此，有仁德的君主不会将这样的人留在国中，而是将其流放，把他们驱逐到边远的地方。这说明，德行比较好的人爱憎分明。发现了人才却不提拔，提拔之后而不重用，这就是轻慢；假如发现了奸佞的人却不罢免，即使罢免了也不将其驱逐，仍然留在身边，这就是过错。
大家都厌恶的人他反而喜欢，众人喜欢的他反而厌恶，这是一种违背人类本性的行为，灾难必然降临。所以，做国君的人一定要选择正确的行事方法：忠诚信义，就能获得百姓的爱戴，便会获得一切；骄奢放纵，必然遭到百姓的厌恶，最终会失去一切。
［解读］
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
碰到这种嫉贤妒能的人，对国家危害最大，有仁德的人必深恶而痛绝之，把他们驱逐，流放到四夷，不让他们居住在国中。因为对这样的人要严加防范，不是你简单的不用他就行了。他会造谗结党，倾陷害人。所以一定要把他撵走，越远越好。这就是孔子说的仁者能爱人，也能恶人的好恶之道。
关于孔子说的仁者不仅能爱人，还要能恶人，出自《论语》：“唯仁者能好人，能恶人。”
只有仁者能真心地喜欢某人，能真心地厌恶某人。或者说既能帮助人，也不怕得罪人。
钱穆说，如果人人都能明明白白拿出一颗仁德之心，把自己的好恶直接表达出来，则人道自臻光明，风俗自臻纯美，人群形成一正义快乐的人群，而恶不能留存。
反过来，那不仁之人，心所喜，不能好；心所厌，不能恶。连好恶都不得其正。慢慢的，心退化了，良知退化了，勇气没有的，心气都没有了，觉不出好恶，觉不出是非，变成没有人格。
如果看见坏人坏事，连说出来的勇气都没有，甚至假意附和，做好好先生，孔子也说过，这是“德之贼”，你就是贼。
子曰：“乡愿，德之贼也。”
孔子最最痛恨的人——乡愿。乡愿，就是好好先生，到什么山唱什么歌，见人说人话，见鬼说鬼话，不人不鬼说神话，跟谁都亲热，都能说到一块儿，跟谁都立场观点一致。因为人们的立场观点是不一致的，如果他跟谁都一致，那他一定是两面三刀，欺骗了其中一些人，或者欺骗了所有人。
一个正常人，他总是要表达自己的主张，顺着自己的心意，找到自己的同类，物以类聚，人以群分嘛！而如果一个人，他对谁都附和，对谁都取悦，跟谁都一致，他图什么呢？他肯定有所图，无非是欺世盗名谋利。
见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。
贤人能利国家，在上位的人，如果不知道他是贤人也就罢了。明明知道他是贤人，却不能举用；或者虽然举用，又迟疑延缓，不能早先用他，这就是以怠忽之心待贤人了。岂不是慢？
不善之人，妨贤病国，去之又不可不远也，如果在上位者不知道他的恶，也就算了。如果明知道他是不善的人，却不能退黜，或者虽然退黜，又优柔容隐，不能退得远远的去，那是以姑息之心待恶人了。岂不是过？
对贤能的人任用要快，不要怕用错，因为你很谨慎的选的人也可能会错。你也不要觉得他还不成熟，担子给他挑上，他就成熟了。人的成熟，不是等来的，是挑战中练出来的。你也不要觉得他还稚嫩，气势还不够，钱是英雄胆，你多给他钱，他就气宇轩扬了。所以中国最佳雇主——华夏幸福——有“为未来付薪”的理念。不是你干好了我就给你，是我相信你能干好，先给你。
反过来，对害群之马罢黜要快，因为他妨贤病国，不是他一个人的问题，他会把其他人带坏，或者让贤者气郁。
这个智慧，是黄帝的典故，出自《庄子·杂篇·徐无鬼》：黄帝到具茨山去拜见大隗，正巧遇上一位牧马的少年，便向牧马少年问路，说：“你知道具茨山吗？”少年回答：“知道。”又问：“你知道大隗居住在什么地方吗？”少年回答：“知道。”黄帝说：“这位少年，真是了不起啊！不只是知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。请问怎样治理天下。”少年推辞不说，黄帝又继续追问。少年说：“治理天下的人，这与牧马的人有什么两样呢？也是去掉其中的害群之马罢了。”黄帝听了叩头至地行了大礼，口称牧童“天师”而退去。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。
张居正说，这就是前面讲的“辟则为天下戮也”。好恶是人君最要紧处，如果好恶不公，举措失当，不仅民心不服，而且那爱民的好人都被撵走了，害民的奸臣都在位，天下受无穷之祸。祸既流布于天下，怨必归之于一人，这人就成了独夫民贼了，这是自然之理。
在上位者，要特别注意自己的好恶。因为你周围的人都会研究你的好恶，迎合你的好恶，如果你好恶不得其正，则奸邪之臣围拢上来，忠义之士排挤出去，整个组织就烂掉了，全体员工都把怨恨归结于你，你还不知道。
《礼记·缁衣》：子曰：“下之事上也，不从其所令，从其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。”
孔子说：下面的人跟着上面的人做事，不是服从于上面的人发号施令，而是信服其实际言行。上面的人喜欢这样东西，下面的人一定更喜欢。因此缘故，上面的人的喜欢与不喜欢，不可以不慎重，因为这是民众的表率呀。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
君子，是在上位的人。君子历来有两个含义，一个是现在咱们常用的，道德上的君子。在儒家典籍里，君子更多是指在上位的人。
君子要有大道，这大道，是指居上位而修己治人之道，就是絜矩之道。
忠信、骄泰，朱熹讲解说：“发己自尽为忠，循物无违谓信。骄者矜高，泰者侈肆。”
发，是发自内心；自尽，是尽心尽力，毫无保留，不遗余力，这就是忠。在讲忠恕之道时，朱熹也说过：“尽己之心曰忠，推己及人曰恕。”我们对人忠不忠呢，替人办事，说“我尽力而为。”基本就是有所保留，做到哪儿算哪，不准备尽力。一定是要尽心，才是真正的竭尽全力，尽心尽力，这才叫忠。
曾子的三省：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这里为人谋而忠，就是要尽心尽力，不仅下对上要忠，上对下也要忠，因为你也是为大家谋一个前途，谋一个美好生活啊。今天读圣贤书讲忠信，也不可轻飘飘的翻阅而过，而是要放在自己身上练习，我对上对下，忠不忠？信不信？对客户，对供应商，忠不忠？信不信？怎么改进？
张居正讲解说：人之好恶，之所以有公私不同，是因为其存心不同。君子絜矩之道，也是看他存心如何。如果他忠以尽己而不欺，信以循物而不违，则一心之中，浑然天理，于那好恶所在，才能以己及人而不差，推己及人而各当，这便得了絜矩大道。仁人之所以能爱人，能恶人，能为民之父母，道理就在这儿。如果反过来，骄傲而矜夸自尊，舒泰而恣意纵侈，则一心之中私意障塞，于那好恶所在，不仅不肯和大家相同，而且任己之情，拂人之性，而流于偏僻了。
这里的骄泰，就是只管自己舒服，那就从舒适到放松，从放松到放肆，从放肆到自欺欺人，无所顾忌。好恶之道，就是和大家一起舒服。
修身之道啊，就是要你戒慎恐惧，时刻警醒，走出自己的舒适区，走进家人的舒适区，走进全公司员工的舒适区，走进全国人民的舒适区，走近全世界人民的舒适区。什么时候修养成了，就是生知安行，从心所欲不逾矩，居仁行义，舒适区和天理区重合了。
