道是万物理论，一个处处为自己考虑的人，与道是格格不入的，即使凭借自己的聪明明白道是怎么回事，也无法从中获得内心的喜悦和平静，更别提如何运用道了，道对他而言只是一个新名词而已。
自私是因为不懂得控制欲望，因为他不懂得“少即是多”，所以他的欲望永不满足，也就无法从欲望漩涡中跳出来审视万物，包括重新审视自己。
辩证法真是个好东西，它在某种程度上就是道的另一种诠释。自私的人一定是不懂辩证法的人，而一个不懂辩证法思想的人，凡事都只会从一个角度看问题，不会换位思考，也不会整体的去看，微观与宏观无法建立起联系，个人与整个世界也无法建立起联系，他所有的连接都是断开的，于是感到孤立无援，于是拼命的向外寻找，期望借助拥有更多来消弭自己的孤独，让内心感到踏实。然而到最后来都是镜花水月一场空。
而换句话来说，因为他们不懂辩证法，所以自私。先哲们思想和宗教经典中常常可见辩证法的痕迹。“小而无内，大而无外”，“空有不二”，“圣人不死，大盗不止”，“吾生也有涯而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”…因为拥有这些思想，而使他们能把自己的小我放在整个世界中去考虑，消除了已知和未知的界限，消除了善恶分别意识，消除了好与坏的差别，消除了动与静的界限，消除了“我”与“物”的边界，宽容别人如同宽容自己一样，宽容自己也像宽容别人一样，知道自己的生命有限而不去追逐世间虚无缥缈的东西，转而将注意力放在自己经历的事情上，而重新“拥有”了生活，甘心做一个不完美的“人”，心无芥蒂，超然物外，宠辱不惊。
如果这样来看问题，自然就不会太自私，他的目光会变得柔软，即使有自己的欲望但也可以正确对待，做到知足常乐又不会过分苛责自己，不再心外求法而回光返照，变得善于处理自己和周围的关系，有时虽身处磨难而内心富足踏实，虽做自己却不离大道，渺小而又伟大。在这种智慧的加持下，于道中自然而然放下欲望与我执，悄无声息的流入更高的生命层次。这是一种前所未有的智慧，也是众生皆是佛的境界，亦即“平等智”。
我执和欲望从来都不是敌人，在没有智慧的时候它们是伤害自己的利器，而在智慧的加持下，它们成了神行走于世间的载体。
