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《大学》流传下来的文字中没有对格物、致知的解释，朱熹认为是脱漏了，并根据自己的理解做了补充：
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。
盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。
此谓格物，此谓知之至也。
增改古书内容，是很犯忌讳的事情，每个人都按自己的意思做点小动作，后人就看不到原书的内容了。不过，朱熹明确地说明了这段话是自己加的，作为脱漏部分的补充，可以认为是注解的一部分，不算太过分。
致知就是获得对世界的理解，格物就是学习和研究的世间万物的运行规律。获得理解，要基于学习和研究，因此，“致知在格物”。
“人心莫不有知”是指我们先天具有理性能力，“天下之物莫不有理”是指世间万事万物的运行都有其客观规律，这两条是我们之所以能格物致知的前提。从这句话看，我们前面说，明明德的基础是人类的理性能力，而不是先贤所说的人性本善，似乎也不算很大的曲解。
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“知有不尽”是因为“理有未穷”，也就是说，因为我们对事物运行的客观规律认识得不够清楚，导致各方面的理解会出现偏差。而《大学》一开始教导我们的，就是穷理以“至乎其极”，先看清楚世界是什么样的，世间万事万物是如何相互作用，如何发生、发展、消亡的。
天下事物无穷无尽，我们理解事物，什么时候是个头呢？朱熹的看法是，“用力之久”之后，自然能“豁然贯通”，于是对事物的认识就能“表里精粗无不到”，我们做起事情来，就能“无不明”。
“豁然贯通”的说法比较模糊，不能让人信服。我们处在现代社会，对事物运行规律的认识要比古代更清楚一些，面对日益繁杂的专业科目，自然不会认为通过学习就能彻底理解万物。所谓的“豁然贯通”，更多时候只是对某个领域内的知识的贯通。
其实，贯通不贯通可能也不重要，重要的是这里所强调的实事求是的精神。
我们所追求的“明明德”，所追求的有意义的、符合德性的生活，是基于我们对生活的理解。具体来说，包括我们对外部世界的理解，对自己的理解，对他人的理解。如果这些理解违背了客观情况，违背了事物运行的基本规律，就会产生误导，使我们追求一些有悖于意义与德性，往往也不可持续，或者会反过来伤害我们自己的东西。
致知是为了能用于生活，为了能过好生活。我们不能彻底理解世界，就只能保持这种实事求是的态度，在生活中，凡事先问是什么，再问为什么，进而才能采取合适的行动。这种态度的养成，靠的是对客观规律的尊重，对自然、社会、人文科学的学习。
因此，“致知”在“格物”。
儒门读书录：现代社会的我们如何安身立命。
