朱熹《论语集注》释“忠恕”云：“尽已之谓忠，推已之谓恕。”什么是忠?什么是恕?"忠"，尽力为人谋，中人之心，故为忠;"恕"，推己及人，如人之心，故为恕。忠恕之道在其他古文的解释：《说文》对“忠”的解释是:“敬也,从心,中声。” 对于“恕”,《说文》: “恕,仁也。从心,如声。”
王弼说:“忠者，情之尽也，恕者，反情以同物也。”
朱熹指出，“尽己之谓忠，推己之谓恕。或曰：中心为忠，如心为恕。于义亦通。”
宋末真德秀进一步解释说:“忠者,尽己之心也;恕者,推己之心以及人也。忠,尽乎内者也;恕,形乎外者也。”
元代戴侗训“忠”为:“尽己致至之谓忠。”训“恕’，为:“推己及物为恕。”这些对忠恕思想或单个分别阐释，或者连在一起阐述，可以看出对忠恕的理解并不完全相同，但总的来说都涉及推己及人。
儒家经常将忠与恕连在一起，所谓忠恕“尽己而推己”。在《论语》中有言：曰:"参乎!吾道一以贯之。"曾子曰:"唯。"子出，门 人问曰:"何谓也?"曾子曰:"夫子之道，忠恕而已矣。"文章大意说孔子问曾子他的学说贯穿着一个基本思想是什么，曾子说:"老师的学说，忠恕两个字罢了。"由此可见，孔子就是忠恕思想的重要践行者和推广者，忠恕思想在孔子思想中占有非常重要的作用。
忠恕思想不仅在《论语》中有鲜明的体现，在《大学》《中庸》中也有很具体系统的规范说明。如：“尽己之心谓忠,推己及人谓恕。”(朱熹《四书章句集注·中庸章句》）
《中庸》云:"忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。"
《大学》讲"君子有絜矩之道"，即:"所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。"显然，"絜矩之道"也就是"忠恕"之道。其所谓"所恶于"上、下、前、后等等，就是"己所不欲";所谓"毋以使下"等等，就是"勿施于人"。
絜矩之道。《大学》讲"君子有絜矩之道”，絜矩之道与忠恕之道有很大关联。就具体内容来说，符合忠恕之道中的“恕道”思想。絜，度量；矩，画直或方形用的尺子，引申为法度、规则。因此儒家以“絜矩”来代表道德上的规范。絜矩之道是以推己度人的人际关系法则，指内心公平中正。“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后毋以从前；所恶于右毋以交于左；所恶于左毋以交于右。此之谓絜矩之道。”所谓絜矩之道，与“恕道”一脉相承的。若“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比心，“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。如孔子对季康子说：“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。”世道人心，上行下效。关键是看你说什么，提倡什么，做什么。榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。
总而观之，《大学》中强调修齐治平，而修则为根本基点和前提，齐家治国平天下则是目标。所谓“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！” 从修身的角度上看，是尽己，是向内探求达到内圣，齐家治国平天下则是反推向外，是由己及外，达到外圣。从某种程度上，内圣外王的方法途径与忠恕思想相通。
