杰德·麦肯纳在《灵性的自我开战》一书中花了三个章节谈到了死亡，他倡导的“觉知死亡”对我触动很大，引发了我的思考。
爱默生说过一句话：“每一天都是你们生命当中最美好的一天，死亡定义了生命，觉知死亡就是觉知生命，否认死亡就是否认生命。”
然而，我们大多数人是忌讳谈论死亡的，仿佛一谈论它，它就会马上来临一样，充满了恐惧。这就是杰德·麦肯纳所描述的“人类孩童”或者沉睡的状态。
大凡有所成就的哲人或者是觉醒了的修行人是不忌讳谈论死亡的，在他们看来，死亡是美好的。
索甲仁波切说：“死亡像一面镜子，反映出生命的意义。”
伊丽莎白·库伯勒·罗斯说：“人生最高心灵层次的心灵价值，可能源自我们对死亡的思索与探究。”
“唯有当我们确切了解自己在地球上的生命有限，以及我们无从得知大限何时到来，我们才能让每天活得淋漓尽致，仿佛是生命的最后一天。”
苏格拉底说：“在人类所知道的事物当中，死亡可能是生命中最美好的事，但他们却恐惧死亡，仿佛深知死亡是世间最邪恶的东西。”
爱比克泰德说“让死亡每天出现在眼前，如此你绝不会抱持任何卑劣的念头，或贪求任何事物。”
保罗·索鲁说：“死亡是漫漫长夜永无止境，思索死亡如此可畏，但它能让我们热爱与珍视生命，这可能是所有喜悦与艺术的源头。”
细细思考这些哲人和成就者们对待死亡的态度，我对死亡有了更多的思考。
死亡是生命不可缺少的状态。假若生命没有了死亡，生命的价值无从体现；假若生命没有了死亡，我们不会更加珍惜自己的身体和关系亲密的人；假若生命没有了死亡，我们的行为不会受到多大约束。如果人人活着不会死亡，这个社会将会充满暴力，伦理道德也将会受到严重践踏。所以，上天有好生之德，它在创造每个生命的同时，又给它预设了一定的期限，当那个最后的期限来临，它会毫不犹豫地将这个生命灭亡。这就是天道，没有谁能逃脱这样的命运。
觉知死亡就是要让我们牢记自己终究会死这个事实，不要躲避它。死亡并非是生命的对立面，恐惧才是与生命背道而驰。
觉知死亡就是要让我们和死亡建立一种清楚而又诚实的关系。看清死亡，和它达成和解，和它交朋友，时时觉察它，提醒自己“我还活着”，从而保持一颗感恩的心。
当某一天我们不再将死亡看成是生命的对立面，而是生命的另一种状态，接受它的存在，并臣服于它，我们的生命就达到了一种融合的状态，也就是消除了二元对立。
当我们超越了生与死的对立，就意味着我们已经彻底明了了生命的意义，生命状态就从人类孩童跃升到了人类成人。
所以，我得明白“觉知死亡”是生命觉醒的必经程序。
提升觉知的方法很多。例如，看着过世的人的照片，身边人的离世，阅读有关死亡的书籍，等等。我回想起了《灵性的自我开战》一书中的两位女子，一位是丽莎，另一位是布雷特。丽莎反复看一个人跳楼的照片，布雷特不断地和脑中挥之不去的父亲斗争，丽莎最后参透了那张照片的意义，布雷特最后驯服了心中的那头父亲恶魔，最后她们俩都觉醒了。
我检视自己过往的点点滴滴，想看看是否有机缘出现，只是我没有觉察到。
我突然想起了最近发生的一件事。
我和单位同事7月19日去盛家坝乡桅杆堡村入户走访贫困户，当晚住在同事的帮扶对象刘军（化名）的家里，刘军本人并没有在家，是他的父母接待了我们。按照要求，我们入户走访是要拍照片留痕迹的，于是我们和刘军的父母交流的场面就被拍了好多照片。
事后不到一个月，也就是8月16日那天，同事跟我说：“刘军的父亲在别人家做工被砍下的树砸中了，在医院住院，怕是不行了。”我当时呆住了，怎么会发生这样的意外呢，他才五十多岁呢。过了两天，单位驻村书记发了一张照片到微信群里，告知刘军的父亲死了，那张照片就是我们住宿当晚和刘父交流的场景。过了一会儿，我和刘父单独交流的两张照片也被另外一个同事发到微信群了。
看到这几张照片的当时，我的心里很不是滋味，多么勤劳善良的人啊，说没就没了，世事无常啊！
刘父之死让我觉察到了死亡的真实存在，原来死神就在我们身边，不管我们觉察没觉察到，它都不曾离开我们半步，幸运的是它没有将它竖起的手指指向我，但这一天终究会来临，我得看清这个事实。
和死神握手言和吧，时时觉知它的存在，不再恐惧它，勇敢面对它，相信它是最忠实的朋友，是最真实的存在。
有这位朋友随时在身边看着我，活着就已经是很大的幸运了，我还有必要对世间的那些人、事、物执着吗？还有必要区分哪个好、哪个不好、哪个善、哪个不善吗？这世间原本就无所谓好与不好，善与不善，有区分是因为我们有分别心，一旦消除了分别心，哪还会有烦恼和痛苦呢。
趁着这位朋友的手还没有触碰我，我得赶紧去做自己该做的事，实现自己生命的价值，当那一天来临的时候，我没有什么遗憾。
