生命的诘问

生命虽值得赞美,可它也充满了困惑与烦恼。毋庸置疑,生命创造出许多美好的事物,但在无限的时空背景下,它却注定是一出悲剧。它是如此渺小与脆弱,在这无常世界里,人的身心哪里能获得真正安放?于是,有些人看破红尘而遁入空门,但更多的人却沉迷其中,痛并快乐着。犹如一所大房间里,许多人在玩着各种游戏,而有些人却感到无比压抑,他们想从房间里出来。我们被这生老病死所囚禁,被这天灾人祸所折磨。既然生命终究成空,那么所有人生过程,不就都成为了虚幻不实的游戏,如若人生尽头是无边的暗夜,那么,我们的存在还有何意义?

怎样才能战胜这人世的虚无感?人生的经验告诉我们,人是需要某种精神的,被物质同化了的生命,只能沉沦、下坠,而一旦拥有了精神力量,你就会学着成长,学着去过有品质的生活。人世最强大的精神能量是爱,真诚的爱是无私而忘我的,爱者成就了事物的美好,也净化了自己的心灵,爱在其本身中满足,它犹如阳光照亮和温暖着尘世的冰冷和人心的寂寞。伟大的托尔斯泰曾说:“人们以为靠自私为生,其实是爱才使他们得以生存。”爱就像生命之源,没有了它,万物就会黯淡无光,生命也就要枯萎谢落。面对无常的人世和人生的虚无,唯有爱给予了我们应付它们的力量。一切的创造来源于爱,而爱会造就更多的爱,爱是超越物质世界的道路,它能引领我们通向心灵快乐的地方。

现实世界中,有些人终其一生拼尽了全力也只能过上最平凡的日子,而有些人一出生嘴里就含着金钥匙,人生的起点与际遇是不一样的,哪里有真正的平等?是欲望将人们套牢在相互的攀比中,结果使其身心疲惫,苦不堪言,正如哲学家叔本华说:“人受欲望支配,欲望不满足就痛苦,满足了就无聊,人生如同钟摆在痛苦和无聊之间摇摆。”何不放下欲望,安住在当下的生活中,与爱为伴,真诚待人,随缘任运,物来则应,过去不留。孔子曾说过君子忧道不忧贫,谋道不谋食。我们虽不可成就富贵,但可以使自己变得优秀些,常言道:“富贵在天由不得我,圣贤在我由不得天。”一生中,人要分清什么事是所能办得到的,什么事是办不到的,然后将其能办到的事尽力去做好,这才是明智之举。

每个人都有其不同的世界,我们都在创造着各自的生活,寻找着各自的人生答案,作家杨绛说:“我们曾如此期盼外界的认可,到最后才知道:世界是自己的,与他人毫无关系。”我们穿梭于人生可能的意外和世界不断的变迁中,多少圣人贤哲都离我们远去了,而陪伴我们的永远是那时光匆匆的脚步。怎么就被时代的列车丢弃了?曾经的我们满怀豪情,雄心壮志,而今却变得平平庸庸,一事无成。我们怎甘心命运的摆布?法国作家福楼拜说:“人一生中最光辉的一天,并不是功成名就的那一天,而是他从悲叹与绝望中产生出对人生挑战并勇敢迈向意志的那一天。”我们就是要冲破世俗所认可的所谓“成功”的牢笼,让自己成就自己心中的英雄,要坚定的向着心灵成长之路不断地前进。

作家雪漠说:“如果想要了解世界,要与自己的灵魂对话,让心不再被无常左右。心明了,路就开了。”世界是心的倒影,有怎样的心就会有怎样的世界。永恒存在于我们心中,只有向内求,我们才能抵达天堂。欲望的背后是更深的欲望,它永远也满足不了我们,而唯有内心的良知才能使人安乐,因为我们本自具足。

一个人的快乐并不在于他拥有的多,而是因为他计较的少。一个追求心灵成长的人,他是看淡欲望的,他也是无惧苦难的,因为他知道,欲望会蒙蔽人的心智,使其只能顾及眼前的苟且,只会被这无常的事物所左右;而苦难是人生的导师,除了能提升智慧,它还会磨砺人的勇敢。活在尘世上,一切名利财富都犹如浮云,我们所能做到的就是不断的净化自己的心灵,扩展心量,让灵魂在离开这个世界时能够变的更高级一点。

实话说,我不相信人死如灯灭的唯物观,早在1978年,诺贝尔医学奖得主埃克尔斯爵士就提出一个科研论点:人有一个独立于大脑的“自觉精神”,大脑只是它的物质工具而已,他推测人的肉眼看不见的“自我”,在物质大脑死亡后依然活着,现代也有许多科学家在证明,世界各地都有灵魂转世轮回现象,这些都是值得我们去深思琢磨的。无论怎样,一个人如果找不到永恒的心之所属,那他就无法穿越这人生虚无的荒漠。

我认为人有物质生命、精神生命和灵性生命三种不同的生命等级。活在自私的欲望中的生命是物质生命,他们的世界里只有勾心斗角和你争我夺,没有人情道义,而精神生命是有某种追求的生命,为了某种理想,他会放弃许多世俗的利益,有时甚至不惜牺牲掉自己的生命。只去追求名闻利养是一种短见,因为外在无常的事物是不可把握的,活在患得患失中终究不能成为自己心灵的主人,而人的精神力量是长久存在的,并且能够自我掌控。幸福是一种能力,只有心量豁达者其世界才是真正快乐的。

那什么是灵性生命?爱因斯坦说:“有两种东西是无限的:宇宙和人类的愚蠢。”对于宇宙人类所知甚少,真理并不在我们手中,我们一直在不断的错误中前进着。灵性生命就是要看到自己的局限,谦卑的去学习圣贤的智慧,不去在无常的物质世界里追逐,而是返身来认清自身。我们要明白活着就是一场修行,人生最重要的是要找到自己的信仰。灵性生命者会接纳人世的无常,直面衰老、病痛和死亡,他们穿越这肉体生命的雾霾,勇敢地去寻找心灵永久的安乐。他们希望超越人世一切痛苦,最终抵达内心真正的淡定、从容和自在。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 162,306评论 4 370
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 68,657评论 2 307
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 111,928评论 0 254
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 44,688评论 0 220
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 53,105评论 3 295
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 41,024评论 1 225
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 32,159评论 2 318
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 30,937评论 0 212
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 34,689评论 1 250
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 30,851评论 2 254
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 32,325评论 1 265
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 28,651评论 3 263
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 33,364评论 3 244
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 26,192评论 0 8
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 26,985评论 0 201
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 36,154评论 2 285
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 35,955评论 2 279