朋友们好,今天我们一起学习《孝经》的“事君章”。先恭诵原文:事君章第十七。
子曰:“君子之事上也,进思尽忠,退思补过;将顺其美,匡救其恶。故上下能相亲也。《诗》云:‘心乎爱矣,遐不谓矣。中心藏之,何日忘之。’”
事君就是承事君主。讲孝道,讲怎样承事父母就好了,为什么还要讲如何承事君主呢?儒家所修的核心道德是“仁”。面对不同的对象,仁有不同的名称——对父母叫做孝、对兄弟叫做悌、对君叫做忠、对朋友叫做信。换言之,孝悌忠信等虽然名称不同,但所指却是同一样东西——仁,所以孝道所修的实质是仁德。对父母的爱,是仁德的开始。如果一个人对生养自己的父母都没有爱的话,说爱其他的人,那是不可能的,是假的。所以说“不爱其亲,而爱他人者,谓之悖德。”
可是如果只停留在爱自己的父母,不爱其他人,那仁德是不圆满的。孟子说“仁者爱人”,圆满的仁德是爱一切人。所以,要把对父母之爱不断扩充,“老吾老以及人之老”,从家庭扩充至社会、扩充至天下,这就是所谓的家国天下的情怀。
《孝经》着眼于孝的本质——仁,来谈孝道,讲的是充满了家国天下情怀的大孝。所以开宗明义就说到:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝道从承事父母开始,逐渐扩充至国家、天下的层面,就必然涉及到事君。因为既然“仁者爱人”,那么君主也是人,当然要以仁心待之,更重要的,君主的职责是为国家、天下的大众谋利益,所以通过承事君主,可以涵养、落实自己对天下人的大爱。当这种大爱圆满,那么可与天地参的仁德圆满之身才算最终挺立起来。可见,事君是圆满仁德必须的环节。所以,讲孝道就不能不讲事君之道。
那么,怎样通过承事君主涵养仁德、圆满大孝呢?我们看看“事君章”是怎么说的。事君之道,涉及到君臣两方面,所以为臣者事君时,要从自他两个角度着眼。
对己,要做到“进思尽忠,退思补过”,进是上朝,“进思尽忠”上朝的时候,也就上班的时候,要一心一意想着怎样忠于职守,把工作做好;退是退朝,“退思补过”,退朝后,也就是下班后,要反省一下,自己工作中有哪些疏漏、错误,以便及时纠正改过,这是对己。
那么,对他、对君主呢?则要“将顺其美,匡救其恶”。君主、领导做得对的,就要顺着领导,积极促成美事;君主、领导做得不对的,就要想办法匡正、补救,避免或减少损失。为人臣的,就是这样实实在在地代君主着想,付出对领导的关爱。这种关爱,是一种大爱,是要辅佐君主把利国利民的事业做成功,成为内圣外王的明君圣主。
这样做的效果怎样呢?“故上下能相亲也”,君臣之间关系融洽,互相关爱。职场中人,常常因为不知道如何与领导搞好关系而发愁。
《孝经》这一章就给出了诀窍,不用请客送礼、逢迎拍马,只要老老实实地尽到为臣之道,自然就会感得良好的君臣关系。也许有人会觉得,还是那些会来事的人,更得领导的欢心,跟领导关系更好。
这个我们要辨析一下,那种靠逢迎拍马赢得的关系好,是真正的“上下相亲”吗?上下相亲是上下之间互相关爱,逢迎拍马者求的是一己私欲,谈不上对领导、君主真正的关爱,只是投君主所好,换取最大的利益而已。一旦君主、领导不能再给自己带来利益,马上就会改变态度、改换门庭。领导也许会一时被这样的下属蒙蔽,宠爱有加,可一旦被对方抛弃乃至背叛,则又无不悔之不及,这样的君臣关系能是“上下相亲”吗?
“以利相交,利尽则散”,君臣之间,必须以仁义之心相待,真诚无伪地代对方着想,付出真爱,才能营造真正的上下相亲的关系,荣辱与共、休戚与共。而这样的关系,才能真正经得起岁月、风雨的考验,如果领导一个事业的核心团队是这样一种“上下相亲”的关系,何愁大业不成呢?
或许又有人说:我已经付出了忠心与关爱,可是领导对我并不买账,“上下相亲”的结果似乎并不会出现呀。孟子说:“爱人不亲,反其仁”,我爱别人,可是别人不亲近我,那得反问自己:自己仁爱的成色是不是够啊?如果我对领导、君主的关爱不是发乎至诚,那么领导反映淡漠也就不足为怪了。那就还是要从涵养自己的仁德入手,一如既往地尽忠。假以时日,领导一定会被感化。即便此领导不能被我感化,但我尽到了做臣属应尽的本分,“种瓜得瓜,种豆得豆”,能够上下相亲的领导一定会在自己的生命中出现。
(注:文字部分为讲师手稿,与音频稍有出入。)
思考题
1. 为什么要承事君主?如何承事君主呢?
事君就是承事君主。讲孝道,讲怎样承事父母就好了,为什么还要讲如何承事君主呢?儒家所修的核心道德是“仁”。面对不同的对象,仁有不同的名称——对父母叫做孝、对兄弟叫做悌、对君叫做忠、对朋友叫做信。换言之,孝悌忠信等虽然名称不同,但所指却是同一样东西——仁,所以孝道所修的实质是仁德。对父母的爱,是仁德的开始。如果一个人对生养自己的父母都没有爱的话,说爱其他的人,那是不可能的,是假的。所以说“不爱其亲,而爱他人者,谓之悖德。”
可是如果只停留在爱自己的父母,不爱其他人,那仁德是不圆满的。孟子说“仁者爱人”,圆满的仁德是爱一切人。所以,要把对父母之爱不断扩充,“老吾老以及人之老”,从家庭扩充至社会、扩充至天下,这就是所谓的家国天下的情怀。
《孝经》着眼于孝的本质——仁,来谈孝道,讲的是充满了家国天下情怀的大孝。所以开宗明义就说到:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝道从承事父母开始,逐渐扩充至国家、天下的层面,就必然涉及到事君。因为既然“仁者爱人”,那么君主也是人,当然要以仁心待之,更重要的,君主的职责是为国家、天下的大众谋利益,所以通过承事君主,可以涵养、落实自己对天下人的大爱。当这种大爱圆满,那么可与天地参的仁德圆满之身才算最终挺立起来。可见,事君是圆满仁德必须的环节。所以,讲孝道就不能不讲事君之道。
那么,怎样通过承事君主涵养仁德、圆满大孝呢?我们看看“事君章”是怎么说的。事君之道,涉及到君臣两方面,所以为臣者事君时,要从自他两个角度着眼。
对己,要做到“进思尽忠,退思补过”,进是上朝,“进思尽忠”上朝的时候,也就上班的时候,要一心一意想着怎样忠于职守,把工作做好;退是退朝,“退思补过”,退朝后,也就是下班后,要反省一下,自己工作中有哪些疏漏、错误,以便及时纠正改过,这是对己。
那么,对他、对君主呢?则要“将顺其美,匡救其恶”。君主、领导做得对的,就要顺着领导,积极促成美事;君主、领导做得不对的,就要想办法匡正、补救,避免或减少损失。为人臣的,就是这样实实在在地代君主着想,付出对领导的关爱。这种关爱,是一种大爱,是要辅佐君主把利国利民的事业做成功,成为内圣外王的明君圣主。
2. 如果领导对我的忠信和关爱不买账怎么办?
我已经付出了忠心与关爱,可是领导对我并不买账,“上下相亲”的结果似乎并不会出现呀。孟子说:“爱人不亲,反其仁”,我爱别人,可是别人不亲近我,那得反问自己:自己仁爱的成色是不是够啊?如果我对领导、君主的关爱不是发乎至诚,那么领导反映淡漠也就不足为怪了。那就还是要从涵养自己的仁德入手,一如既往地尽忠。假以时日,领导一定会被感化。即便此领导不能被我感化,但我尽到了做臣属应尽的本分,“种瓜得瓜,种豆得豆”,能够上下相亲的领导一定会在自己的生命中出现。