【原文】：子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

【章旨】: 本章是孔子阐述君子求仁之道。   

【注释】：恶乎成名：恶，音乌，何能。乎，助词。

【语译】：孔子说：“富贵是人人所想要得到的；但若不是应当得到的，就是得到了也要推辞不留恋。贫贱是人人所厌恶的，虽不是理所应得，但不幸碰到上了也不绝不躲避。君子离开了仁道，怎能称得上是君子呢？君子是时时刻刻不违背仁道的，在仓卒急剧的时候一定如此，在颠簸困顿的时候也是如此。”

【释义】：

富贵贫贱  坚守正道

李炳南老先生引用孔安国的批注说，“不以其道得富贵，则仁者不处也”。这是讲富和贵，富是有钱，贵是有地位，这都是“人之所欲”，哪个人不希望得到？但是如果“不以其道得之”，“仁者不处”。“不处”就是不居、不取的意思，不会取这个富贵。即使富贵唾手可得，但是因为不合道理、不合道义，所以仁者不取。这是孔安国批注的意思。

    何晏也有一个批注，“时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之。虽是人之所恶，不可违而去之”。这是讲贫贱，贫是没钱，贱是没地位，贫贱是人之所恶，每个人都厌恶贫贱，都不喜欢贫贱。“君子履道而反贫贱”，君子行道，行道应该是得富贵才对，善有善报，现在为什么反得了贫贱?《尚书·伊训篇》里说，“作善降之百祥，作不善降之百殃”，行善应该得吉祥，做善应该得富贵，不善才会得贫贱，才会遭殃。可是我们也见到了，行善的人反而得了贫贱，它跟因果的道理似乎有相违背。但如果我们把时间放长一点就可以理解了。如佛家看因果，讲三世，即前世、今世、后世。我们这一生的贫贱不一定是这一生的因所结的果，很可能是前生的因所结的果，前生做了不善，这一生遭受贫贱的苦报。那么，我这一生行善，来生就得富贵的果报。不是不报，时辰未到，时辰到了，善恶终有报。

    君子明白这个因果的道理，所以现在即使是身处贫贱，而且不以其道得之，好像不应该得到这样的贫贱，他也安心，绝不怨天尤人。他知道这肯定也是自己该得的，天理是公正的，一定是自己曾经有做得不好的地方，或者是时候未到，量变还没达到质变。还是自己做得不够，素贫贱行乎贫贱，继续做好当下该做的，坚守仁道。

“不去也”是他不会想不通，觉得做好人吃亏，没有得到好报，就放弃坚持仁道，然后为了去掉贫贱而做出违反道义的事情。因为他知道，身处贫贱的时候，如果想方设法用一些非法的手段去掉贫贱，那也就把自己所坚守的道去掉了。所以君子宁守其道，而不去贫贱，这就是所谓的“不以其道得之，不去也”。这是何晏的批注讲的意思，虽然贫贱是“人之所恶”，但是“不可违而去之”，不能违反道义而去贫贱。

有得无失  乐在其中

在李炳南老先生在《论语点睛》中，还引用了明末清初的大儒孙奇逢的解释，他有一部《四书近指》，里面说道：“人初生时，祇有此身。原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣。无失无所得，有得有所失，故均一非道。富贵不可处，以其外来。贫贱不可去，以其所从来。孔子乐在其中，颜子不改其乐，全是于此看得分明，故不为欲恶所乘。”李炳南老先生赞赏说：“孙氏此说大有道理。”

孙奇逢先生讲，人初生的时候，呱呱坠地，赤条条来到这个世间，他只能带着这个身体来，什么都没有，所以他原来就是贫贱的。贫是没有财，什么身外物都没带，所以他是贫到极处，一无所有。贱是没有地位，一个婴儿什么地位都没有。所以贫贱是什么?本来如此。所以没有什么可失去的，因为已经是一无所有了，“无有所失”。长大之后，我们哪怕只有一文钱，这一文钱就是有所得了。我们本来一文钱都没有，赤条条来到世间，所以哪怕是乞丐，他都已经有所得了。我们想想这个道理，是不是这样?所以我们应该放下得失的念头。我们每个人都是这样，本来是无所失的，没有什么失去的，因为是一无所有，所以必定有所得。我们有件衣服穿，是所得；有一粒饭吃，也是有所得。只有得，没有什么失去的。因此，“无失无所得，有得有所失，故均一非道”。

   如果讲无失无所得，这是非道，不符合道理，为什么?本来应该是无所失而有所得，是有得而无所失才对。所以“富贵不可处，以其外来”，富贵要不要去取?不需要，它是什么?从外面来的。本来我们根本没有任何东西，所以何必要去贪图？那贫贱可不可去?不可去，因为本来就是贫贱，“以其所从来”，与生俱来就是贫贱。我们把这一点看诱了，那我们真正快乐无比。为什么?把得失心放下

了，我们会安于贫贱，不希求富贵，像“孔子乐在其中”。

《论语》里讲，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。孔子说，吃饭的时候，吃最粗的饭食，喝的是水，睡觉没有枕头。“曲肱”，是把手臂曲起来枕在手臂上。这是什么?很贫贱了，“乐在其中”，对那些不义的富贵，孔子看得如浮云一样，一点没有贪图心。“颜子不改其乐”，这是我们常说的，他是箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐，他安于贫贱。这是因为他对富贵贫贱看得分明，看透了，所以他没有欲念。“不为欲恶所乘”，欲是欲望，恶是厌恶，一般人都喜欢富贵，厌恶贫贱，而孔颜把这些分别执著放下了，不受这些分别执著的驾驭，所以他真正得到了法喜，他真正入了仁的境界，超越了欲恶，也超越了贫富。。

“君子去仁，恶乎成名”，“去”是舍弃的意思，君子舍弃了仁；“恶”，

念平声，当何字讲，是个通假字；“乎”是语气助词，“恶乎”，就是何以，“恶乎成名”，就是何以能成名为君子。孔安国，西汉的经学家，孔子的后裔，他在批注中说：“恶乎成名者，不得成名为君子。”“恶乎成名”，就是不能够成为君子这个名声了，想要名副其实，就必须做到处处不违仁，不舍弃仁。君子的愿望是成圣成贤，所以必须行仁！

君子行仁  终食不违

 如何行仁?《论语》里讲得很多，李炳南老先生他在批注里讲道：“君子行仁，未能完全至于仁，首须能近乎仁。”君子还没能成为圣人，但是他正在学习做圣人，到了圣人的时候，才能叫完全至于仁，行仁行到圆满了。行仁没到圆满之前，首先需要近乎仁，跟仁要相近。“例如恕道，刚毅木讷，皆是近仁。”这也是《论语》里讲的，什么是仁?“仁者爱人”，既然爱人，绝对不会怨恨人、埋怨人，一定是“己所不欲，勿施于人”，这叫恕道。“恕”字，上面是个如，下面是个心，如其心。如谁的心？如别人的心，站在别人的立场上去考虑问题，这叫恕道。自己不愿意的，不能强加给人；自己喜欢的，也要替别人考虑，多布施，多帮助别人，这是近仁了。

   “刚毅木讷，近仁”，“刚”是刚强不屈；“毅”是刚毅果敢，有勇气；“木”

是质朴，朴实无华；“讷”是讲言语，言语迟钝。言语要少，动作要敏捷，所谓“敏于行，而慎于言”，这些都是君子的人格，都是近仁，这是我们学习的地方。贵在力行，《礼记·中庸》里讲的，“子曰，力行近乎仁”，学习了圣贤之道，一定要用在我们的生活当中。

     隋唐时期的大儒孔颖达先生，他在注疏里说：“以其勉力行善，故近乎仁也。”一个人能够努力地去行善，虽然未必是圆满，但他也能够近乎仁了。善包括很多，“孝悌忠信，礼义廉耻”，这是善；佛教里讲的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这也是善，能够力行这些善行，就跟仁接近了。能接近仁，最终就能够达到仁。不能近仁，那就等于远仁，跟仁相去甚远，怎么能称为君子?所以君子不去仁，不舍弃仁。

     而本章最后一句讲“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。“终食之间”，是讲吃一顿饭的工夫，都不能违仁，违仁就是去仁，违背了仁道。“造次必于是，颠沛必于是”，“造次”，汉朝大儒马融说是在急剧当中，在仓忙当中；郑康成郑玄说的也是仓卒，就是急急忙忙的时候，一般人都会忘记仁道。“颠沛”，是讲失意的时候，人总有得意时和失意时，而且失意的时候比得意的时候多。人生难免会遇到危机，甚至可能要面临死亡，像现在的灾难很多，我们面临灾难时，我们的心有没有舍弃仁爱?爱人的心，有没有舍离？当危急关头之际，我们是先想别人，还是先想自己?利害当前的时候，我们是先自利，还是先利人?这都是考察自己有没有离开仁。

      君子不可须臾离开仁道，不论是什么样的情况，在苦、在乐，在闲、在忙，在危、在安，在顺、在逆，各种境界当中，都是一片仁爱之心，这个人就是君子。