《老子》说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”。（四十八章）这里老子不说“以至于无”而论“以至于无为”，是不是多了一个“为”字呢？不是，因为只能“以至于无为”。人毕仅是个具体的个体，如果把这一点也损了，“以至于无”那就需要把这个具体的个体也损去，那就没有人了。没有人，还有什么人生呢？既然谈人生，那就不能“以至于无”就只能“以至于无为”。无为并不是什么事情也不做，而是“无所为而为”是顺乎自然。
《老子》中有一大部分是讲“道”。为“道”就是照着那样子生活。他不说“学道”，因为“道”是无名，没有什么规定性，是可以用思考，言语那样的方法去学的。言语所说的都是事物的规定性。对于没有规定性的东西，那就不可说了。对于不可说的也不能进行思考。因为思考不过是无声的语言。对于“道”只能体会，照着它那个样子生活。
对于“道”要勉强地说，它只能说不是什么，不是这个，也不是那个。它首先不是一个具体的个体。而人则是一个个体。所以人就有一个个体所有的许多东西，如欲望，感情等。人和“道”比起来，不是少了什么，而是多了些什么。而且多的很，人要“为道”想照着“道“那个样子生活，那就需要把那多出来的东西渐渐地减少，这就叫“日损”，天天地损减。
“为道”的方式是“日损”，“为学”的方式就不然了，这是要“日益”。
“为学”就是要学习知识。知识要积累，越多越好，所以要日益。“为道”是求对于道的体会。道是不可说，不可名的，所以对于道的体会是要减少知识，“见素抱朴，少私寡欲”（十九章）。所以要“日损”。
《老子》所讲的“为学”的方法，主要的是“观”。他说：“致虚极，守望静笃。万物并作，吾以观复”。（十六章）又说：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天观天下”。（五十四章）这就是说，观，要照事物的本来面貌，不要受情感欲望的影响，所以说：“致虚极，守静笃”。即必须保持内心的安静。才能认识事物的真相。
《老子》认为，事物的变化有规律的，这就是所谓“事有君”，自然界中的事物的规律，他称之为“天道”，社会中的事物的规律，他称为“人道”。《老子》认为人凭借这样的知识，可以趋利避害，以达到成功，这种事情的变化老子称之为“常”。
对于规律的认识和了解，《老子》称为“明”。他说：“知常日明”（十六章）。“知常”且依之而行，这种“行”称为“袭明”，亦称为“习常”。如果不能“习常”而任意妄为，则必有不利的结果，“不知常，妄作凶”（十六章）。
《老子》认为，要认识“道”也要用“观”。“常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼”。（一章）这是对“道”的“观”，他认为，这种观需要另一种方法，他说：“涤除玄览，能无庇乎？”（十章）“玄览”即“览玄”，即观道。要观道，就要先“涤除”。“涤除”以是把心中的一切欲望都去掉，这就是“日损”，“损之又损”以至于无为，就可以见道。见道就是对于道的体验，对于道的体验就是一种最高的精神境界。
《老子》虽然也不废“为学”，但是还是主张以“为道”为主。老子认为，人生中最主要的事情是提高精神境界，对外界的知识的积累同人的精神境界没有直接的必然的关系。所以它说：“绝学无忧”（二十章）他认为，人生的指导原则应该是顺自然。“为学”可能导致这个原则的反面，所以《老子》说：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪”（十八章），所谓“伪”的意思是人为，人为和自然是对立的。“为学”增加人的知识，知识的增加可能导致人为的增加，那就走到顺自然的反面去了。“伪”也有虚假的意思，《老子》认为自然的东西是真的，相对于真说，人为的东西就是假。人为总有造作模拟的意思。有了造作模拟，那就有假的成分。
老子提倡“大道”这是老子主张的理想社会的最高原则，他所要求的是纯朴自然，无争无邪，老幼各得其所，顺应自然的生活，没有任何政教律令的原始社会。其实，这是违背社会发展规律的。
