若是你有功德，别人再诽谤也没有用；若是你没有功德，别人再赞叹也没有用。其实不要在意这些，因为这都是不可靠的。
身边的人都是依自己的想法，凭自己的心情对我们进行评价的。他心情好了就赞叹，心情不好了就诽谤；自己觉得好了就赞叹，觉得不好了就诽谤。
你对他好一点，他就高兴了，就会赞叹你如何好；明天你稍微不如他愿，他就不高兴了，又开始诽谤了。
这都仅仅是依他自己的感觉、想法去评价而已，并不是依事实真相。赞叹你，有什么可高兴的？诽谤你，有什么可伤心的？都是变化的。
他今天高兴了就开始赞叹你，明天不高兴了又开始诽谤你。他今天不高兴了诽谤你了，别在意，过几天他高兴了就会赞叹你的，也别执着！
我们现在就是太在意这些、执着这些，尤其是对别人的看法、态度。要求自己“得做好”，怕别人议论。
议论就议论，有什么？有赞叹的，就有诽谤的；有诽谤的，就有赞叹的。不可能人人都赞叹你，也不可能人人都诽谤你。
释迦牟尼佛功德圆满，也没有办法让所有的人都赞叹、满意，这是谁都做不到的。
所以，不要给自己施加压力，活得自在一点，洒脱一点！为什么自己跟自己过不去呢？
每一个人总是在自己的感受里面生活,执着于自己“心”的感受,其实这些感受就是让我们尝受到痛苦的主要原因。
因为当我们用“我自己的感受”来分别和判断一切事物时，就会产生“对”与“错”、“爱”与“恨”、“是”与“非”的分别，而产生种种烦恼。
心，就是制造一切法的根源。制造快乐就会有快乐的感觉；制造烦恼就会有烦恼的感觉；放下就会心安；不放下就会提心吊胆！
所谓“放下”，不是要我们将家庭、事业、父母、小孩统统丢掉，也不去关心生活中所遭遇的一切人和事，如同木头一般。
放下，就是要我们放下“执着”，在挂碍中放下；在贪恋中放下；在“有执着”中放下执着。因为心有执着，就会困在里面，想到“钱”就困在“钱”里。
想到“情”就困在“情”里，心的每一个起心动念往往都被自己的感受和想法“绑”住了。如果始终固执在这些自我的感受和想法中，往往就会给我们带来许多的痛苦和矛盾。
《心经》云：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。”怎样才能“心无挂碍”呢？就是以“缘起性空”观照自己的生活，了知诸法本无自性。
并以“止观双运”时时训练我们这颗心，将“空性”引导入我们的生活当中，放下执着，不要用“自以为是”的感觉去分别。
如果我们的心能够松弛、包容、不在意、不计较、不攀缘任何外在现象，心就会很坦然地属于自己，此时才能感受自己内在的那份明朗，“吃饭的时候就是吃饭。
睡觉的时候就是睡觉”，随时随处体悟自己当下的真实，不去追忆过去，不去妄想未来，这种当下的真实感受，就是生活的真品味！
一个修行的人，首先就是一个懂得生活的人。对心性的修行是没有空间与时间的限制的，它是无时无刻都可以在日常生活中去实践的。
在行、住、坐、卧与举手投足之间，放下自己的固执、是非、计较的观念，每一个念头都要非常积极地面对自己，这就是修行。
